Por Mary Crist
Este es el momento de escuchar las voces de los episcopales indígenas para sanar a la Madre Tierra y a su pueblo. Los pueblos indígenas y los episcopales comparten una larga historia. Nuestras tradiciones sagradas están relacionadas.
La relación entre la Iglesia Episcopal y los pueblos indígenas de América del Norte comenzó hace más de 400 años. El primer contacto tuvo lugar en 1579, cuando los capellanes de Sir Francis Drake se encontraron e interactuaron con los pueblos indígenas de la costa oeste. Las primeras misiones intencionales de la Iglesia Episcopal dirigidas a los nativos americanos se llevaron a cabo bajo la dirección del obispo John Henry Hobart, quien inició el alcance comunitario a principios del siglo XIX entre los indígenas Oneida de Nueva York. El primer presbítero indígena episcopal, Enmegahbowh, fue ordenado en 1867. Esto ocurrió 57 años antes de que su pueblo pudiera convertirse en ciudadanos estadounidenses.
Los historiadores han documentado los trágicos acontecimientos que resultaron de la colonización. Nos vimos obligados a renunciar a las mismas tierras que constituyen nuestro vínculo sagrado con el Creador, a pesar de que parte de nuestro pueblo había ocupado estas tierras durante más de 30 000 años en América del Norte y 65 000 años en Australia (conoce más sobre esta historia). A nuestros antepasados se les expulsó y reubicó sistemáticamente de sus lugares de origen. A sus hijos se les sacó a la fuerza de sus hogares y se les envió a internados indígenas. Se llevaron a cabo extraordinarios esfuerzos de asimilación para desacreditar y destruir la cultura indígena, así como sus creencias y prácticas espirituales. No fue sino hasta 1978 que el Congreso aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos (AIRFA), restaurando la libertad religiosa de nuestro pueblo. (Más información)
¿Qué fue lo que hizo que los pueblos indígenas fueran sostenibles durante este genocidio? Fue la fuerza de nuestra fe en el Creador, en particular la creencia de que todas las cosas creadas por el Creador están conectadas y de que todos estamos relacionados. Nuestro mundo está organizado como un círculo en el que nadie está por encima de nadie, y todos dependemos unos de otros. Los seres humanos aprendemos unos de otros, al igual que aprendemos al observar las plantas y los animales, las estrellas, los océanos y la tierra misma.
La tierra es sagrada para nuestra fe porque fue creada por el Creador para que la compartiéramos entre nosotros. No debe ser dominada ni maltratada, sino cuidada. No debe ser vendida ni explotada, sino compartida. No vemos a la tierra como un almacén de riquezas para ser utilizadas hasta que se agoten, ni siquiera como riquezas para ser usadas con moderación o para ser ahorradas, sino que nos vemos a nosotros mismos como parte de esas riquezas. No tenemos una palabra para «pecado» en nuestras lenguas, pero creemos que si no cuidamos la tierra y a los demás, entonces perdemos el equilibrio y la relación con el Creador.
En su respuesta de 1854 a una oferta del «Gran Jefe Blanco» en Washington para comprar una gran extensión de tierra indígena con la promesa de una «reserva» para el pueblo, el jefe Seattle dice:
El hombre no tejió la red de la vida: es simplemente un hilo más en ella. Lo que le haga a la red, se lo hace a sí mismo. Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla con él de amigo a amigo, no puede quedar exento del destino común. Quizás seamos hermanos, después de todo. Ya lo veremos. Una cosa sabemos, y tal vez algún día el hombre blanco la descubra: nuestro Dios es el mismo Dios. Quizás ahora pienses que Él te pertenece, así como deseas que nuestra tierra te pertenezca; pero no puedes. Él es el Dios del hombre, y Su compasión es igual para el hombre rojo y para el blanco. Esta tierra es preciosa para Él, y dañar la tierra es amontonar desprecio sobre su Creador.
Este es un momento crítico para la Madre Tierra y para toda la creación misma. La belleza se encuentra en vivir una vida que esté en equilibrio con todas las cosas de la tierra y, por lo tanto, con la tierra misma. Al cuidarnos unos a otros, como enseña Jesús, podemos restaurar la comunidad amada.
La Rvda. Canóniga Mary Crist, Ed.D., es la coordinadora de Educación Teológica Indígena de la Iglesia Episcopal. Miembro de la Nación Blackfeet en Montana, es presbítera en la Diócesis Episcopal de Los Ángeles, exprofesora universitaria y exdecana, y profesora visitante del Seminario Bexley Seabury.
