Por Greg Farr
En la convención anual de 2020 de la Iglesia Episcopal en Connecticut (ECCT), se aprobó la Resolución N.º 7 con la intención de reconocer y enfrentar el racismo sistémico, la supremacía blanca y los prejuicios contra las personas negras en nuestro país y en nuestra diócesis. Esta resolución instó a cada parroquia, comunidad de culto y/o comunidad episcopal intencional a tomar medidas para descubrir y documentar la complicidad histórica en el racismo relacionada con su parroquia y sus comunidades locales. Como archivista diocesana de la ECCT, considero que este trabajo ha representado un camino especial para mí, no solo al abordar dichos legados de formas históricas de esclavitud en mi propia vida espiritual y cotidiana, sino también en mi esfuerzo por establecer los Archivos de la ECCT como un repositorio inclusivo y de confianza que, por un lado, proporcione registros precisos de nuestro pasado histórico y, por otro, recopile materiales de archivo con valor reparador relacionados con todos quienes practican la fe episcopal dentro de nuestras comunidades regionales.
En los últimos años, he ayudado a varios investigadores en sus investigaciones archivísticas, proporcionándoles historias publicadas y registros parroquiales antiguos de sus respectivas parroquias, siempre que estuvieran disponibles en nuestras colecciones de archivos diocesanos. A menudo, los investigadores de parroquias pueden rastrear la identidad de los esclavistas y/o de quienes probablemente participaron en la economía colonial del comercio de esclavos al combinar estos registros con datos de censos antiguos y otros registros cívicos. Los registros sacramentales y de la junta parroquial también han resultado útiles para comités parroquiales organizados que intentan descubrir información contextual sobre feligreses negros esclavizados enterrados en los cementerios de sus parroquias, así como para comprender las circunstancias de los feligreses negros que fueron bautizados en las comunidades parroquiales locales, pero a quienes posteriormente se les negó o restringió su inclusión o participación en las prácticas de culto. En proyectos de investigación complementarios, un feligrés/esa de nuestra diócesis trabajó de manera creativa y metódica con registros parroquiales, bases de datos genealógicas y archivos de periódicos para recopilar información cuantitativa y cualitativa de gran valor sobre los «fugitivos» que escaparon de la esclavitud en Nueva Inglaterra entre 1700 y 1850. En el transcurso de mi trabajo he llegado a reconocer que tales divulgaciones constituyen formas incontrovertibles y probatorias de racismo histórico que se suman a «hallazgos» que no son tan fáciles de reconocer —como la falta de representación histórica del clero negro en las convenciones diocesanas a lo largo del siglo XIX y principios del XX, o los derechos menosderechos desiguales de las comunidades parroquiales históricamente negras que buscaban unirse a la diócesis en estos períodos posteriores de la historia estadounidense.
Si bien mi trabajo me ha brindado la oportunidad de aprender y encontrar apoyo sanador por parte del clero, los líderes laicos, feligreses, historiadores, académicos y otros archiveros profesionales, también me ha expuesto a innumerables formas de sufrimiento humano que se derivan de formas arraigadas de injusticia social, así como a las complejas exigencias que este sufrimiento impone actualmente a nuestros cuerpos, mentes y almas. Al reconocer todo esto, me veo abocada con tristeza al lamento al recordar y enfrentarme con frecuencia a los recuerdos de los primeros líderes religiosos que también fueron esclavistas de hombres, mujeres y niños, o a las numerosas organizaciones religiosas institucionales de nuestro pasado colectivo que, históricamente, perpetuaron creencias y estereotipos racistas y prejuiciosos. En última instancia, la fe que sustenta mi disposición a enfrentarme de manera constante y sincera a nuestra historia pasada se alinea con mi comprensión adquirida de que las acciones de descubrimiento histórico, escuchar cada historia, ejercer el discernimiento con empatía y hacer el duelo cuando sea apropiado, surgen como señales que sugieren que siguen existiendo posibilidades reales para la reconciliación racial.
También me han inspirado profundamente los numerosos investigadores que he conocido, quienes están comprometidos con documentar el racismo histórico asociado a sus comunidades de parroquia y que continúan participando en el diálogo público, creando programas públicos, compartiendo sus investigaciones con instituciones locales, y a ayudar a realizar la conmemoración (por ejemplo, con placas y monumentos) de aquellas personas y pueblos que históricamente fueron esclavizados o marginados por el racismo en el pasado. Además, mantengo viva mi esperanza en nuestros compromisos comunes con aquellas formas de vida que conforman la visión de convertirnos en una «comunidad amada». Aún queda mucho por hacer, y nunca es demasiado tarde para empezar; en el camino, esperaré con gratitud futuras colaboraciones con quienes valoran el conocimiento histórico, realizarán un ajuste de cuentas con el pasado cuando haya necesidad de sanación y/o reparación, y se orientarán hacia la práctica del Camino del Amor a medida que avanzamos hacia el futuro.
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Greg Farr se desempeña actualmente como archivista diocesano y administrador de registros de la Iglesia Episcopal en Connecticut. Archivista certificado y especialista en archivos digitales, Farr cuenta con maestrías en estudios teológicos y en biblioteconomía y ciencias de la información.
