Una propuesta luterana para la revisión del Concordato de Acuerdo
Tal como fue enmendada y aprobada por una mayoría de más de dos tercios (716 contra 317) como una relación de plena comunión con la Iglesia Episcopal por la Asamblea General de 1999 de la Iglesia Evangélica Luterana en América, el 19 de agosto de 1999, en Denver, Colorado.
Introducción
Nuestras iglesias han redescubierto nuestra unidad en el evangelio y nuestro compromiso con la misión a la que Dios llama a la iglesia de Jesucristo en cada generación. La unidad y la misión están orgánicamente vinculadas en el Cuerpo de Cristo, la iglesia. Todas las personas bautizadas están llamadas a una vida de testimonio fiel y servicio en el nombre de Jesús. De hecho, los bautizados son alimentados y sostenidos por Cristo, a quien encuentran en la Palabra y en los sacramentos. Nuestra búsqueda de una expresión más plena de la unidad visible tiene como fin vivir y compartir el Evangelio. La unidad y la misión están en el corazón de la vida de la iglesia, reflejando así una respuesta obediente al llamado de nuestro Señor Jesucristo.
Muchos años de diálogo exhaustivo y concienzudo han llevado a nuestras iglesias a este momento. La historia de lo lejos que nuestras iglesias ya han recorrido juntas es significativa. Nos guía por un camino común hacia la unidad por la cual Cristo oró.
El propósito de este Concordato de Acuerdo es lograr la plena comunión entre la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Episcopal. Nuestras iglesias se han fijado esta meta en respuesta a la oración de nuestro Señor de que todos sean uno. Nuestra creciente unidad es urgentemente necesaria para que nuestras iglesias tengan la facultad de comprometerse más plenamente y con mayor fidelidad en la misión de Dios en el mundo.
No solo pido esto por ellos, sino también por aquellos que creerán en mí a través de su palabra, para que todos sean uno. Así como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado (Juan 17:20-21).
El Concordato es la etapa más reciente en una larga historia de diálogo ecuménico entre las dos iglesias. Aunque los temas que dieron origen a la Reforma protestante en Inglaterra y en el continente europeo fueron diferentes en algunos aspectos, los anglicanos y los luteranos han reconocido desde hace mucho tiempo algo de sí mismos en el otro, y nuestras iglesias nunca se han condenado mutuamente. El culto litúrgico y sacramental siempre ha ocupado un lugar destacado en la identidad y el carácter de cada tradición. Además, a los artífices de la Reforma, tanto en Inglaterra como en el continente, les preocupaba defender la fe católica. Por lo tanto, no es de extrañar que las conversaciones ecuménicas oficiales entre luteranos y anglicanos se remonten a finales del siglo XIX.
El primer diálogo oficial de este siglo entre anglicanos y luteranos en los Estados Unidos tuvo lugar en diciembre de 1935, entre la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica Luterana Augustana, una iglesia con raíces en Suecia. En 1969 comenzó la primera de tres rondas del Diálogo Luterano-Episcopal. Se presentaron informes periódicos a la Iglesia Evangélica Luterana en América y a sus organismos predecesores, así como a la Iglesia Episcopal. Dos informes finales, *Implicaciones del Evangelio* y *“Hacia la plena comunión”* y *“Concordato de acuerdo”*, se presentaron en 1988 y 1991, respectivamente.
El Diálogo luterano-episcopal se coordinó a través de la Federación Luterana Mundial y el Consejo Consultivo Anglicano, junto con las Conversaciones Internacionales Anglicano-Luteranas, la Comisión Regional Europea y otros diálogos nacionales y locales. También se llevaron a cabo consultas con otras iglesias y tradiciones que mantenían un diálogo con los luteranos y los anglicanos.
En 1996, las iglesias luteranas nórdicas y bálticas y las iglesias anglicanas británicas e irlandesas entraron en comunión sobre la base del acuerdo de la Declaración Común de Porvoo. Anteriormente, en 1988, la Iglesia Evangélica Luterana en Alemania y la Iglesia de Inglaterra acordaron medidas para estrechar sus relaciones sobre la base de la Declaración de Meissen. Las iglesias anglicanas y luteranas de Canadá, del sur y el este de África, y de Asia han iniciado un diálogo ecuménico y han comenzado a compartir la misión. Estas acciones, y las que sigan, nos ayudan a prepararnos —y, de hecho, a otras iglesias comprometidas con el movimiento ecuménico— para pasar de nuestra separación actual a una relación de plena comunión.
Texto oficial
LLAMADOS A UNA MISIÓN COMÚN:
Una propuesta luterana para la revisión del Concordato de Acuerdo
1. El Acuerdo Luterano-Episcopal de 1982 estableció como su objetivo el establecimiento de la «plena comunión (communio in sacris/comunión en el altar y el púlpito)» entre la Iglesia Episcopal y las iglesias que se unieron para formar la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos. En cuanto al significado de la plena comunión a los efectos de este Concordato de Acuerdo, ambas iglesias respaldan en principio las definiciones acordadas por el Grupo de Trabajo Conjunto Anglicano-Luterano (internacional) en Cold Ash, Berkshire, Inglaterra, en 1983, las cuales consideran que están en plena concordancia con sus propias definiciones expuestas en la declaración de políticas de la Iglesia Evangélica Luterana en América titulada «Ecumenismo: La visión de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos» (1991), y en la «Declaración sobre la unidad» de la Iglesia Episcopal (1979). Este acuerdo describe la relación entre nuestros dos organismos eclesiásticos. No define a la iglesia, la cual es un don de la gracia de Dios.
2. Por lo tanto, entendemos que la plena comunión es una relación entre iglesias distintas en la que cada una reconoce a la otra como una iglesia católica y apostólica que mantiene los elementos esenciales de la fe cristiana. Dentro de esta nueva relación, las iglesias se vuelven interdependientes sin dejar de ser autónomas. La plena comunión incluye el establecimiento, a nivel local y nacional, de órganos reconocidos de consulta y comunicación regulares, incluida la colegialidad episcopal, para expresar y fortalecer la comunión y hacer posible el testimonio común, la vida y el servicio. Se preserva la diversidad, pero esta diversidad no es estática. Ninguna de las dos iglesias busca remodelar a la otra a su propia imagen, sino que cada una está abierta a los dones de la otra en su búsqueda de ser fiel a Cristo y a su misión. Ambas están comprometidas con una unidad visible en la misión de la Iglesia de proclamar la Palabra y administrar los sacramentos.
3. La Iglesia Episcopal acuerda que, en su Convención General, y la Iglesia Evangélica Luterana en América acuerda que, en su Asamblea General, habrá un solo voto para aceptar o rechazar, tanto en cuanto al contenido literal como en cuanto al principio, el conjunto completo de acuerdos que se exponen a continuación. Si ambas iglesias los aprueban, cada una se compromete a realizar los cambios legislativos, canónicos, constitucionales y litúrgicos que sean necesarios y apropiados para la plena comunión entre las iglesias. Al adoptar este documento, la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos y la Iglesia Episcopal reconocen y declaran específicamente que ha sido interpretado correctamente por la resolución de la Conferencia de Obispos de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, adoptada en Tucson, Arizona, el 8 de marzo de 1999.
A. Acuerdos
Acuerdo en la doctrina de la fe
4. La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos y la Iglesia Episcopal reconocen mutuamente los elementos esenciales de la única fe católica y apostólica, tal como se atestigua en la Confesión de Augsburgo inalterada, el Catecismo Menor, y el Libro de Oración Común de 1979 (incluidos los «Ritos de Ordenación» y «Un Bosquejo de la Fe»), y también tal como se resume en parte en Implicaciones del Evangelio y «Hacia la plena comunión» y el «Concordato de Acuerdo», (que contienen los informes del Diálogo Luterano-Episcopal III), los documentos y conversaciones oficiales del Diálogo Luterano-Episcopal III, y las declaraciones formuladas por los Diálogos Luteranos-Episcopales I y II. Cada iglesia también se compromete a alentar a sus feligreses a estudiar los documentos básicos de la otra.
5. Respaldamos el consenso doctrinal internacional anglicano-luterano que se resumió en el Informe de Niágara (1989) de la siguiente manera: «Aceptamos la autoridad de las Escrituras canónicas del Antiguo y del Nuevo Testamento. Leemos las Escrituras litúrgicamente a lo largo del año eclesiástico. «Aceptamos el Credo Niceno-Constantinopolitano y el Credo de los Apóstoles, y confesamos los dogmas trinitarios y cristológicos fundamentales de los que dan testimonio estos credos. Es decir, creemos que Jesús de Nazaret es verdadero Dios y verdadero Hombre, y que a Dios se le identifica auténticamente como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
«Los anglicanos y los luteranos utilizan órdenes de servicio muy similares para la Eucaristía, para las horas de oración, para la administración del Bautismo, para los ritos del matrimonio, el entierro, la confesión y la absolución. Reconocemos en la liturgia tanto una celebración de la salvación a través de Cristo como un factor significativo en la formación del consensus fidelium [el consenso de los fieles]. Tenemos muchos himnos, cánticos y colectas en común. “Creemos que el bautismo con agua en el nombre del Dios trino une al bautizado con la muerte y resurrección de Jesucristo, lo inicia en la Iglesia una, santa, católica y apostólica, y le confiere el don de gracia de la nueva vida.
“Creemos que el Cuerpo y la Sangre de Cristo están verdaderamente presentes, se distribuyen y se reciben bajo las formas de pan y vino en la Cena del Señor. También creemos que la gracia del perdón divino ofrecida en el sacramento se recibe con la ofrenda agradecida de nosotros mismos para el servicio de Dios. «Creemos y proclamamos el Evangelio: que en Jesucristo Dios ama y redime al mundo. Compartimos una comprensión común de la gracia justificadora de Dios, es decir, que somos considerados justos y hechos justos ante Dios únicamente por gracia mediante la fe, gracias a los méritos de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y no por nuestras obras o méritos. Ambas nuestras tradiciones afirman que la justificación conduce y debe conducir a las ‘buenas obras’; la fe auténtica se manifiesta en el amor. «Los anglicanos y los luteranos creen que la iglesia no es creación de creyentes individuales, sino que es constituida y sostenida por el Dios trino a través de la acción salvadora de Dios en la Palabra y los sacramentos. Creemos que la iglesia es enviada al mundo como señal, instrumento y anticipo del reino de Dios. Pero también reconocemos que la iglesia tiene una necesidad constante de reforma y renovación.
“Creemos que todos los miembros de la iglesia están llamados a participar en su misión apostólica. Por lo tanto, el Espíritu Santo les confiere diversos ministerios. Dentro de la comunidad de la iglesia, el ministerio ordenado existe para servir al ministerio de todo el pueblo de Dios. Consideramos que el ministerio ordenado de la Palabra y los Sacramentos es un don de Dios a su iglesia y, por lo tanto, un oficio de institución divina.
“Creemos que un ministerio de supervisión pastoral (episkope), ejercido de manera personal, colegiada y comunitaria, es necesario para dar testimonio y salvaguardar la unidad y la apostolicidad de la iglesia. «Compartimos una esperanza común en la consumación final del reino de Dios y creemos que estamos obligados a trabajar por el establecimiento de la justicia y la paz. Las obligaciones del reino deben regir nuestra vida en la iglesia y nuestra preocupación por el mundo. La fe cristiana consiste en que Dios ha hecho la paz por medio de Jesús ‘por la sangre de su cruz’ (Colosenses 1:20), estableciendo así el único centro válido para la unidad de toda la familia humana».
Acuerdo en el ministerio
6. El ministerio de todo el pueblo de Dios constituye el contexto de lo que aquí se dice acerca de todas las formas de ministerio. Juntos afirmamos que todos los miembros de la iglesia de Cristo están comisionados para el ministerio a través del Bautismo. Todos están llamados a representar a Cristo y a su iglesia; a dar testimonio de él dondequiera que se encuentren; a continuar la obra de reconciliación de Cristo en el mundo; y a participar en la vida, el culto y la estructura de gobierno de la iglesia. Damos gracias por el redescubrimiento de la centralidad del ministerio de todos los bautizados en ambas iglesias. Nuestro testimonio del Evangelio y nuestra búsqueda de la paz, la justicia y la reconciliación en el mundo se han fortalecido inconmensurablemente. Dado que ambas iglesias afirman este ministerio, que ya ha sido tratado en nuestros diálogos anteriores, no se aborda aquí en profundidad. Ambas iglesias necesitan hacer realidad de manera más adecuada el ministerio de los bautizados mediante el discernimiento de los dones, la educación, la preparación de los santos para el ministerio, y la búsqueda y el servicio a Cristo en todas las personas.
7. Reconocemos que los ministerios ordenados de cada una de nuestras iglesias son y han sido otorgados por Dios para ser instrumentos de su gracia al servicio del pueblo de Dios, y que poseen no solo el llamado interior del Espíritu, sino también el mandato de Cristo a través de su cuerpo, la iglesia. Reconocemos que la supervisión personal, colegiada y comunitaria se encarna y se ejerce en ambas iglesias de diversas formas, en fidelidad a la enseñanza y la misión de los apóstoles. Estamos de acuerdo en que los ministros ordenados son llamados y apartados para el único ministerio de la Palabra y los Sacramentos, y que ello no les impide seguir participando en el presbiterio de todos los creyentes. Cumplen sus ministerios particulares dentro de la comunidad de los fieles y no al margen de ella. El concepto del sacerdocio de todos los creyentes afirma la necesidad del ministerio ordenado, al tiempo que sitúa al ministerio en la relación adecuada con el laicado. La tradición anglicana utiliza los términos «presbítero/a» y «sacerdote», mientras que la tradición luterana en América utiliza característicamente el término «pastor/a» para referirse al mismo ministerio ordenado.
8. Con el fin de dar testimonio de la fe que compartimos (véanse los párrafos 4 y 5 anteriores), acordamos que el único ministerio ordenado será compartido entre las dos iglesias según un modelo común en aras de la misión común. En el pasado, cada iglesia ha buscado y encontrado formas de ejercer el ministerio ordenado en fidelidad al mensaje y la misión apostólicos. Cada una ha desarrollado estructuras de supervisión que sirven a la continuidad de este ministerio bajo la Palabra de Dios. Dentro del futuro modelo común, el ministerio de pastores/presbíteros se compartirá desde el inicio (véase el párrafo 16 a continuación). Algunas funciones de los diáconos ordenados en la Iglesia Episcopal y de los ministros diaconales consagrados y las diaconisas en la Iglesia Evangélica Luterana en América pueden compartirse en la medida en que están llamados a ser agentes de la iglesia para atender las necesidades, esperanzas y preocupaciones dentro de la iglesia y la sociedad. Con el tiempo, las iglesias llegarán a compartir el ministerio de los obispos en una sucesión evangélica e histórica (véase el párrafo 19 más adelante). Esta sucesión también se manifiesta en el uso que hacen las iglesias de las Escrituras apostólicas, la confesión de los credos antiguos y la celebración de los sacramentos instituidos por nuestro Señor. Aunque nuestras iglesias vivan en plena comunión, nuestros ministerios ordenados seguirán estando regulados por el marco constitucional de cada iglesia.
9. Al inicio de nuestra nueva relación se harán realidad importantes expectativas de cada iglesia respecto a un ministerio ordenado compartido: el reconocimiento inmediato por parte de la Iglesia Episcopal de los ministros ordenados que actualmente existen dentro de la Iglesia Evangélica Luterana en América y el compromiso de la Iglesia Evangélica Luterana en América de recibir y adaptarse a un episcopado que será compartido. Ambas iglesias reconocen que el diaconado, incluyendo su lugar dentro del triple oficio ministerial y su relación con todos los demás ministerios, requiere de una exploración, renovación y reforma continuas, las cuales se comprometen a llevar a cabo en consulta mutua. Este Concordato no exige la ordenación de diáconos, diaconisas o ministros diaconales por parte de la Iglesia Evangélica Luterana en América.
10. El Nuevo Testamento describe la imposición de manos para apartar a personas para diversos ministerios. En la historia de la iglesia, se han utilizado muchos y variados términos para describir el rito mediante el cual una persona se convierte en obispo/a. En el idioma inglés, estos términos incluyen: «confecting», «consagración», «constituting», «installing», «making», «ordenado» y «ordering». Ambas tradiciones han utilizado en algunas ocasiones el término «consagración de obispos/as» para referirse a este mismo rito. Hoy en día, la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos utiliza el término «instalación», mientras que la Iglesia Episcopal utiliza la palabra «ordenación» para el rito mediante el cual una persona se convierte en obispo/a. Lo que implica cada caso es la separación, dentro del ministerio único de la Palabra y los Sacramentos, de una persona elegida y llamada para ejercer una supervisión (episkope) más amplia que la congregación local al servicio del Evangelio.
11. La «sucesión histórica» se refiere a una tradición que se remonta a la Iglesia antigua, en la cual los obispos que ya forman parte de la sucesión instalan a los obispos recién elegidos mediante la oración y la imposición de manos. En la actualidad, la Iglesia Episcopal cuenta con obispos en esta sucesión histórica, al igual que todas las iglesias de la Comunión anglicana; en cambio, la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos no la tiene en este momento, aunque sí la tienen algunas iglesias miembros de la Federación Luterana Mundial. El Cuadrilátero de Chicago-Lambeth de 1886/1888, la política ecuménica de la Iglesia Episcopal, se refiere a esta tradición como «el episcopado histórico». En las Confesiones Luteranas, el artículo 14 de la Apología se refiere a este modelo episcopal con la frase «el sistema de gobierno eclesiástico y canónico», que es «nuestro profundo deseo mantener».
12. Compromiso y definición. Como resultado de su acuerdo en la fe y en el testimonio de su plena comunión mutua, ambas iglesias asumen ahora el siguiente compromiso de compartir una sucesión episcopal que sea a la vez evangélica e histórica. Prometen incluir regularmente a uno o más obispos/as de la otra iglesia para que participen en la imposición de manos durante las ordenaciones o investiduras de sus propios obispos/as, como un signo —aunque no una garantía— de la unidad y la continuidad apostólica de toda la iglesia. Con la imposición de manos por parte de otros obispos, dichas ordenaciones e investiduras incluirán la oración por el don del Espíritu Santo. Ambas iglesias valoran y mantienen el ministerio del episkope como una de las formas, en el contexto de los ministerios ordenados y de todo el pueblo de Dios, en las que la sucesión apostólica de la iglesia se expresa visiblemente y se simboliza personalmente en fidelidad al Evangelio a lo largo de los siglos. Mediante esta declaración litúrgica, las iglesias reconocen que el obispo/a sirve a la diócesis o al sínodo a través de lazos de colegialidad y consulta que fortalecen sus vínculos con la Iglesia universal. Es también una expresión litúrgica de la plena comunión iniciada por este Concordato, que exige una planificación mutua y una misión común en cada lugar. Estamos de acuerdo en que, cuando las personas debidamente llamadas y elegidas son ordenadas o instaladas de esta manera, se entiende que se unen a los obispos que ya forman parte de esta sucesión y, por lo tanto, ingresan al episcopado histórico.
13. Si bien nuestras dos iglesias llegarán a compartir la institución histórica del episcopado en la iglesia (tal como se define en el párrafo 12 anterior), cada una sigue siendo libre de explorar sus interpretaciones particulares del ministerio de los obispos en la sucesión evangélica e histórica. Siempre que sea posible, esto debe hacerse en consulta mutua. La Iglesia Episcopal tiene libertad para sostener que participar en el episcopado católico histórico, si bien no es necesario para la salvación ni para el reconocimiento de otra iglesia como tal, es sin embargo necesario cuando los anglicanos entran en una relación de plena comunión, a fin de vincular a las iglesias locales en responsabilidad mutua dentro de la comunión de la iglesia en su conjunto. La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos tiene libertad para sostener que este mismo episcopado, aunque sea pastoralmente deseable cuando se ejerce de manera personal, colegiada y comunitaria, no es, sin embargo, necesario para la relación de plena comunión. Dicha libertad queda evidenciada por su comunión con iglesias no episcopales como las iglesias reformadas de «Una Fórmula de Acuerdo» y la mayoría de las iglesias dentro de la Federación Luterana Mundial.
14. Las dos iglesias reconocerán de inmediato la plena autenticidad de los ministerios ordenados de la otra (obispos, presbíteros y diáconos en la Iglesia Episcopal y pastores en la Iglesia Evangélica Luterana en América). La creación de un ministerio de obispos común y plenamente intercambiable en plena comunión se dará con la incorporación de todos los obispos activos en la sucesión episcopal histórica y el proceso continuo de consulta colegiada en asuntos de fe y vida cristianas. Para ambas iglesias, la relación de plena comunión comienza cuando ambas adoptan este Concordato. Para la Iglesia Evangélica Luterana en América, las características del objetivo de la plena comunión —definidas en su declaración de política de 1991, «Ecumenismo: La visión de la Iglesia Evangélica Luterana en América»— se harán realidad en este momento. Para la Iglesia Episcopal, la plena comunión, aunque comience al mismo tiempo, no se hará realidad plenamente hasta que ambas iglesias determinen que, en el contexto de una vida y una misión comunes, existe un ministerio compartido de obispos en el episcopado histórico. Para ambas iglesias, la vida en plena comunión implica más que decisiones legislativas y ministerios compartidos. Los fieles de ambas iglesias deben acoger y compartir esta relación a medida que crecen juntos en plena comunión.
B. Medidas de la Iglesia Episcopal
15. La Iglesia Episcopal, mediante este Concordato, reconoce como plenamente auténticos a los ministros ordenados en la Iglesia Evangélica Luterana en América o en sus organismos predecesores. La Iglesia Episcopal reconoce que los pastores y obispos de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos ejercen su ministerio como pastores/presbíteros dentro de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos y que los obispos de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos son pastores/presbíteros que ejercen un ministerio de supervisión (episkope) dentro de sus sínodos. Además, la Iglesia Episcopal acepta que todos los obispos/as de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos que sean elegidos después de que ambas iglesias aprueben este Concordato y sean instalados en el ministerio del episcopado histórico serán considerados por la Iglesia Episcopal como ordenados para este ministerio (véase el párrafo 18 más adelante).
16. Para hacer posible la plena comunión que se está gestando mediante este Concordato, la Iglesia Episcopal se compromete a continuar el proceso para la promulgación de una suspensión temporal, únicamente en este caso, de la restricción del siglo XVII que establece que «no se permite a ninguna persona ejercer los oficios de obispo, presbítero o diácono en esta Iglesia a menos que haya sido ordenada para ello, o que ya haya recibido dicha ordenación mediante la imposición de manos por parte de obispos que, a su vez, estén debidamente calificados para conferir las Sagradas Órdenes» («Prefacio a los Ritos de Ordenación», El Libro de oración común, p. 510). El propósito de esta medida, al declarar que esta restricción no es aplicable a la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, será permitir la plena intercambiabilidad y reciprocidad de todos sus pastores como sacerdotes o presbíteros dentro de la Iglesia Episcopal, sin necesidad de ninguna ordenación adicional, reordenación u ordenación suplementaria de ningún tipo, siempre que se trate de una invitación aprobada canónicamente o constitucionalmente. El propósito de suspender temporalmente esta restricción, que ha sido un requisito constante en el sistema de gobierno anglicano desde el Ordinal de 1662, es precisamente asegurar la futura implementación del mismo principio de los ordinales en el intercambio de ministerios ordenados. Es por esta razón que la Iglesia Episcopal puede sentirse segura al dar este paso sin precedentes con respecto a la Iglesia Evangélica Luterana en América.
17. La Iglesia Episcopal reconoce y busca recibir los dones de la tradición luterana, la cual ha enfatizado constantemente la primacía de la Palabra. Por lo tanto, la Iglesia Episcopal respalda la afirmación luterana de que el episcopado católico histórico bajo la Palabra de Dios debe servir siempre al evangelio, y que la autoridad última bajo la cual los obispos predican y enseñan es el evangelio mismo (véase la Confesión de Augsburgo 28. 21-23). Como testimonio y aplicación de lo anterior, la Iglesia Episcopal acuerda establecer y acoger, ya sea por sí misma o conjuntamente con la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, estructuras para la revisión colegiada y periódica del ministerio ejercido por los obispos/as con miras a la evaluación, la adaptación, la mejora y la reforma continua al servicio del Evangelio.
C. Medidas de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos
18. La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos acepta que todos sus obispos elegidos después de que ambas iglesias aprueben este Concordato sean instalados para el servicio pastoral del Evangelio con la intención de esta iglesia de ingresar al ministerio del episcopado histórico. La Iglesia Episcopal considerará que han sido ordenados para este ministerio, aunque el mandato del Obispo Presidente y de los obispos sinodales pueda terminar por jubilación, renuncia, medida disciplinaria o vencimiento del mandato. Cualquier instalación posterior de un obispo así investido incluirá una oración por el don del Espíritu Santo sin la imposición de manos. La Iglesia Evangélica Luterana en América acuerda asimismo revisar su rito para la «Instalación de un Obispo» a fin de reflejar este entendimiento. La distinción entre los ministerios episcopales y pastorales dentro del único oficio de la Palabra y los Sacramentos no está ni ordenada ni prohibida por la ley divina (véase la Apología de la Confesión de Augsburgo 14.1 y el Tratado sobre el poder y la primacía del Papa 63). Al aceptar así libremente el episcopado histórico, la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos no afirma por ello que sea necesario para la unidad de la iglesia (Confesión de Augsburgo 7.3).
19. A fin de recibir el episcopado histórico, la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos se compromete a que, tras la adopción de este Concordato y en consonancia con la colegialidad y la continuidad del ministerio ordenado atestiguadas ya en el Canon 4 del Primer Concilio Ecuménico (Nicacia I, A.D. 325), se invitará al menos a tres obispos/as que ya participan del signo de la sucesión episcopal a participar en la toma de posesión de su próximo Obispo/a Presidente mediante la oración por el don del Espíritu Santo y la imposición de manos. Estos obispos participantes serán invitados de iglesias de la comunión luterana que comparten el episcopado histórico. Además, se invitará a uno o varios obispos de la Iglesia Episcopal a participar de la misma manera, como símbolo de la plena comunión que ahora se comparte. Los obispos sinodales elegidos y en espera de su toma de posesión podrán ser investidos de manera similar en el mismo servicio, si así lo desean. Además, todas las demás investiduras de obispos en la Iglesia Evangélica Luterana en América se realizarán mediante la oración por el don del Espíritu Santo y con la imposición de manos por parte de otros obispos, de los cuales al menos tres deberán pertenecer a la Sucesión Histórica (véase el párrafo 12 anterior). Sus ritos litúrgicos reflejarán estas disposiciones.
20. De acuerdo con la práctica histórica según la cual el obispo es representante de toda la Iglesia, la Iglesia Evangélica Luterana en América acuerda establecer disposiciones constitucionales y litúrgicas para que un obispo presida regularmente y participe en la imposición de manos durante la ordenación de todo el clero. Los pastores seguirán participando junto con el obispo/a en la imposición de manos en todas las ordenaciones de pastores. Dichos cargos deben ejercerse como un ministerio de servicio, y no con fines de dominación o control arbitrario. Todo el pueblo de Dios goza de verdadera igualdad, dignidad y autoridad para edificar el cuerpo de Cristo.
21. La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, mediante este Concordato, reconoce a los obispos, presbíteros y diáconos ordenados en la Iglesia Episcopal como ministros plenamente auténticos en sus respectivas órdenes dentro de la Iglesia Episcopal, y a los obispos de la Iglesia Episcopal como pastores principales en la Sucesión Histórica que ejercen un ministerio de supervisión (episkope) dentro de sus diócesis.
D. Acciones de ambas iglesias
Intercambiabilidad del clero: ministerio ocasional, servicio prolongado, transferencia
22. En este Concordato, las dos iglesias declaran que cada una cree que la otra mantiene todos los elementos esenciales de la fe cristiana, aunque esto no exige que ninguna de las dos iglesias acepte todas las formulaciones doctrinales de la otra. Se espera que los ministros ordenados que presten servicio de manera ocasional o por un período prolongado en el ministerio de la otra iglesia se sometan a los procedimientos de aceptación apropiados de esa iglesia, respetando siempre la disciplina interna de cada iglesia. En el caso de la Iglesia Evangélica Luterana en América, se espera que dichos ministros prediquen, enseñen y administren los sacramentos de manera coherente con su «Confesión de Fe», tal como figura en el capítulo dos de la Constitución, los Estatutos y las Resoluciones Permanentes de la Iglesia Evangélica Luterana en América. En el caso de la Iglesia Episcopal, se espera que dichos ministros enseñen y actúen de manera coherente con la doctrina, la disciplina y el culto de la Iglesia Episcopal. Se espera que los ministros ordenados de cualquiera de las dos iglesias que busquen un ministerio a largo plazo con responsabilidad principal en la otra soliciten la transferencia del clero y acepten las promesas solemnes de instalación o la declaración de conformidad en la iglesia a la que solicitan ministrar de manera permanente.
Comisión
Conjunta 23. Para apoyar la planificación conjunta de la misión, ambas iglesias autorizan el establecimiento de una comisión conjunta, que rendirá cuentas plenamente ante los órganos decisorios de las dos iglesias. Su propósito será consultivo, con el fin de facilitar el apoyo y el asesoramiento mutuos, así como la toma de decisiones en común a través de los canales apropiados en asuntos fundamentales que las iglesias puedan enfrentar juntas en el futuro. La comisión conjunta trabajará con las juntas, comités, comisiones y personal pertinentes de las dos iglesias en relación con los asuntos ecuménicos, doctrinales, pastorales y litúrgicos que puedan surgir, siempre sujeto a la aprobación de los órganos decisorios correspondientes de ambas iglesias.
Contexto
más amplio 24. Al avanzar así hacia el establecimiento, en episcopados que se superponen geográficamente y mediante consulta colegiada, de un ministerio ordenado abierto tanto a mujeres como a hombres, tanto a personas casadas como a solteras, ambas iglesias coinciden en que el episcopado católico histórico puede adaptarse y reformarse localmente al servicio del Evangelio. Con este espíritu, presentan este Concordato y el camino hacia la plena comunión para su seria consideración entre las iglesias de la Reforma, así como entre las iglesias ortodoxas y católicas romanas. Se comprometen a realizar una amplia consulta durante todas las etapas del proceso. Cada iglesia se compromete a no emitir ningún comentario oficial sobre este texto que no haya sido aceptado por la comisión conjunta como una interpretación legítima del mismo.
Relaciones
existentes 25. Cada iglesia está de acuerdo en que la otra iglesia continuará viviendo en comunión con todas las iglesias con las que esta última se encuentra actualmente en comunión. La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos continúa en plena comunión (comunión de púlpito y altar) con todas las iglesias miembros de la Federación Luterana Mundial y con tres de la familia de iglesias reformadas (la Iglesia Presbiteriana [EE. UU.], la Iglesia Reformada en Estados Unidos y la Iglesia Unida de Cristo). Este Concordato no implica ni establece ninguna comunión automática entre la Iglesia Episcopal y aquellas iglesias con las que la Iglesia Evangélica Luterana en América se encuentra en plena comunión. La Iglesia Episcopal sigue estando en plena comunión con todas las provincias de la Comunión anglicana, con las Iglesias Católicas Antiguas de Europa, con las iglesias unidas del subcontinente indio, con la Iglesia Mar Thoma y con la Iglesia Independiente de Filipinas. Este Concordato no implica ni establece ninguna comunión automática entre la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos y aquellas iglesias con las que la Iglesia Episcopal se encuentra en plena comunión.
Otros diálogos
26. Ambas iglesias acuerdan que cada una seguirá participando en el diálogo con otras iglesias y tradiciones. Ambas iglesias acuerdan tener en cuenta a la otra y a este Concordato en cada etapa de sus diálogos con otras iglesias y tradiciones. Cuando sea apropiado, ambas iglesias procurarán participar en diálogos conjuntos. Sobre la base de este Concordato, ambas iglesias se comprometen a no celebrar acuerdos formales con otras iglesias y tradiciones sin consultarse previamente entre sí. Al mismo tiempo, ambas iglesias se comprometen a no obstaculizar el desarrollo de relaciones y acuerdos con otras iglesias y tradiciones con las que hayan estado en diálogo.
E. Conclusión
27. Reconociéndonos mutuamente como iglesias en las que se predica verdaderamente el Evangelio y se administran debidamente los santos sacramentos, recibimos con acción de gracias el don de la unidad que ya nos ha sido dado en Cristo. Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación; pues en él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, las visibles y las invisibles, ya sean tronos, dominios, principados o potestades; «todas las cosas han sido creadas por medio de él y para él. Él mismo es anterior a todas las cosas, y en él todo se mantiene unido. Él es la cabeza del cuerpo, la iglesia; él es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que tenga la primacía en todo. Porque en él se complació Dios en hacer morar toda la plenitud, y por medio de él se complació Dios en reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz (Colosenses 1:15-20).
28. En repetidas ocasiones, los cristianos se han hecho eco de la confesión bíblica de que la unidad de la iglesia es tanto obra de Cristo mismo como su llamado para nosotros. Por lo tanto, es nuestra tarea, así como su don. Debemos «esforzarnos por mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz» (Efesios 4:3). Oramos para que podamos confiar en los dones que Cristo nos da por medio de su Espíritu «para la edificación del cuerpo de Cristo» en amor, y recibirlos de buena gana unos de otros (Efesios 4:16).
29. No sabemos a qué tareas misioneras nuevas, recuperadas o continuas conducirá este Concordato a nuestras iglesias, pero damos gracias a Dios por habernos guiado hasta este punto. Nos encomendamos a esa guía en el futuro, confiados en que nuestra plena comunión será un testimonio del don y el objetivo ya presentes en Cristo, «para que Dios sea todo en todos» (1 Corintios 15:28). Entrar en la plena comunión y, con ello, eliminar las limitaciones mediante el reconocimiento mutuo de la fe, los sacramentos y los ministerios, traerá nuevas oportunidades y niveles de evangelización, testimonio y servicio compartidos. Es el don de Cristo que seamos enviados como él ha sido enviado (Juan 17:17-26), para que nuestra unidad sea recibida y percibida al participar juntos en la misión del Hijo en obediencia al Padre, por medio del poder y la presencia del Espíritu Santo.
Ahora bien, a aquel que, por el poder que actúa en nosotros, es capaz de hacer mucho más abundantemente de lo que podemos pedir o imaginar, a él sea la gloria en la iglesia y en Jesucristo por todas las generaciones, ahora y por siempre. Amén (Efesios 3:20-21).
