{"id":3481001,"date":"2026-06-24T16:38:20","date_gmt":"2026-06-24T20:38:20","guid":{"rendered":"https:\/\/tec.ddev.site:33001\/?p=3481001"},"modified":"2026-08-21T06:26:43","modified_gmt":"2026-08-21T10:26:43","slug":"lleva-la-historia-a-la-sala-2022","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/staging.episcopalchurch.org\/es\/source\/racial-reconcilliation\/lleva-la-historia-a-la-sala-2022\/","title":{"rendered":"Lleva la historia a la sala (2022)"},"content":{"rendered":"\n

\u201c\u2018Anamnesis\u2019 es la palabra griega que significa \u2018recordar\u2019. Es la palabra que Jes\u00fas utiliz\u00f3 en el relato de la instituci\u00f3n de la Eucarist\u00eda: \u2018Haced esto en memoria m\u00eda\u2019. Su significado espiritual es que, en el sacramento, lo que se recuerda se convierte en una realidad presente\u00bb. \u2014<\/em>El Rvdo. Ken Swanson, de \u00abThe Way Forward\u00bb, en la clase sobre espiritualidad y racismo del Centro Episcopal Absalom Jones para la Sanaci\u00f3n Racial\u00a0<\/p>\n\n\n\n

\u00abLo que se recuerda se convierte en una realidad presente\u00bb. Esas palabras me resuenan, pues expresan c\u00f3mo las historias de vida compartidas unen a las personas y construyen, si no una amistad, al menos una comprensi\u00f3n mutua.\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Soy una mujer blanca de ascendencia mayoritariamente inglesa. Entre 2015 y 2020 fui llamada a servir en una iglesia de Wisconsin que se estableci\u00f3 en las tierras tradicionales de los ojibwe, en un pueblo a unas 14 millas al este de la reserva de Lac du Flambeau. De la comunidad de Lac du Flambeau surgieron predicadores\/as para dar plena expresi\u00f3n a la fe y la Teolog\u00eda ind\u00edgenas. El servicio fue muy apreciado por la mayor\u00eda de los feligreses y atrajo a visitantes de Lac du Flambeau, muchos de los cuales no estaban acostumbrados a que se honraran su m\u00fasica tradicional y sus pr\u00e1cticas de culto en una iglesia cristiana.\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Gracias a las relaciones que forjaron nuestros feligreses ind\u00edgenas, pude participar en un c\u00edrculo de escucha y sanaci\u00f3n gracias a una subvenci\u00f3n que nuestros adultos\/as j\u00f3venes recibieron de la Iglesia Episcopal. El enfoque de la subvenci\u00f3n fue concebido principalmente por un joven de Lac du Flambeau que hab\u00eda participado en el programa White Bison Mending Broken Hearts. En ese programa hab\u00eda encontrado su propio camino para sanar las heridas de su pasado y quer\u00eda ofrecer algo similar a sus familiares, cuyas vidas tambi\u00e9n se vieron marcadas para siempre por el dolor de los internados ind\u00edgenas.\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Recibimos la subvenci\u00f3n en 2017 y comenzamos un proceso de c\u00edrculos mensuales de sanaci\u00f3n y escucha que dur\u00f3 18 meses. Primero, tres de nosotros asistimos al mismo programa que hab\u00eda tenido un impacto tan profundo en nuestro l\u00edder (como persona blanca, se me permiti\u00f3 asistir al programa gracias a la subvenci\u00f3n). All\u00ed aprend\u00ed a escuchar m\u00e1s profundamente de lo que jam\u00e1s lo hab\u00eda hecho en las clases de atenci\u00f3n pastoral. Aprend\u00ed el verdadero valor de ser simplemente una presencia de la iglesia que reafirma la experiencia ind\u00edgena y asume, en nombre de la iglesia, el da\u00f1o que el cristianismo euroc\u00e9ntrico infligi\u00f3 al exigir que todas las dem\u00e1s formas de relacionarse con Dios fueran inaceptables.\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Nuestro peque\u00f1o grupo comenz\u00f3 a reunirse con cualquiera que se sintiera lo suficientemente seguro como para acudir a un internado recuperado por la tribu y convertido en un centro educativo comunitario ojibwe. Nuestra redactora de subvenciones y una sanadora tradicional dirig\u00edan las sesiones. Mi papel consist\u00eda en ser un testigo fiel y asumir la responsabilidad por el da\u00f1o causado por la iglesia. Durante cada sesi\u00f3n, ped\u00ed perd\u00f3n en nombre de la Iglesia Episcopal y reafirm\u00e9 nuestro rechazo a la Doctrina del Descubrimiento.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

A trav\u00e9s de esto y de otras formas, estoy llamada a salir de los espacios seguros hacia espacios valientes junto a quienes me permiten acompa\u00f1arlos hasta all\u00ed. La mayor\u00eda de las experiencias en la comunidad ind\u00edgena no se centraron en el dolor del pasado, sino que implicaron estar dispuesta a servir como manos y pies en la creaci\u00f3n de su futuro, como parte de un grupo llamado Nokomis (que significa \u00ababuela\u00bb), fundado por un patriarca dedicado a educar a la mayor cantidad de personas posible sobre el cuidado de la creaci\u00f3n seg\u00fan la tradici\u00f3n ojibwe. Poco a poco, a trav\u00e9s de las personas que conoc\u00ed en la iglesia y en grupos interreligiosos, comenc\u00e9 a comprender la amplitud de lo que abarcaban generaciones de experiencias compartidas en esa comunidad ind\u00edgena en particular.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

A veces no estamos llamados a cambiar el mundo por los dem\u00e1s, sino a ser testigos fieles y acompa\u00f1arlos en su camino para que ellos mismos generen esa transformaci\u00f3n. Como personas de fe, no podemos recuperar el tiempo ni las vidas perdidas. Pero podemos practicar la anamnesis, un recuerdo espiritual que no es un historial cl\u00ednico de los sucesos, sino escuchar la verdad con el coraz\u00f3n, tal como Jes\u00fas les pidi\u00f3 a sus seguidores que lo hicieran en su \u00e9poca.\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Podemos escuchar y atesorar historias de dolor, resiliencia y fe cuando estamos juntos. Pero primero tendremos que empezar por pedirnos unos a otros que dejemos la actitud defensiva en el pasillo mientras traemos el arrepentimiento a la sala.\u00a0<\/p>\n\n\n