Las hermanas y los hermanos religiosos somos excéntricos. No me refiero a que seamos curiosidades un tanto anticuadas (aunque a menudo llamamos la atención). Me refiero a cómo, desde los primeros siglos de la Iglesia, algunas personas se han sentido atraídas por los márgenes, por ser excéntricas, del griego èkkentros, «fuera del centro». Este movimiento ha sido a menudo una protesta contra el «éxito» de la Iglesia, cuyo poder se ha aliado con la cultura circundante en lugar de confrontarla o transformarla. El movimiento fuera del centro también ha sido una respuesta radical, a veces desesperada, de personas que son conscientes de su propia culpabilidad y que anhelan ver con mayor claridad, seguir más de cerca y amar más profundamente al Dios de su deseo. El salmista ora: «Levántame a un lugar que sea más alto que yo». Es ese anhelo de perspectiva, de integración, de retiro lo que a menudo atrae a una persona a explorar la vida religiosa.
Uno de los primeros padres del desierto, Evagrio de Ponto (346-399), se refirió a esta separación no como un punto de exclusión, sino más bien de inclusión, hablando de que estamos «separados de todo y unidos a todo». Lo que leemos en las primeras páginas del periódico —sobre la guerra y el conflicto, sobre la esperanza y el deseo, sobre el miedo y el fracaso— sin duda lo comprendemos en nuestro propio corazón. Desde ese punto de identificación, buscamos orar por nuestras propias vidas y ayudar a otros a encontrar la oración que Dios les está dando. En las casas de huéspedes religiosas, se les ofrece a las personas una especie de espacio sagrado para tomar distancia de sus vidas con el fin de ver la mano de Dios obrando dentro de ellas y a su alrededor. Un retiro no es lo mismo que un avance. Especialmente en la sociedad norteamericana, donde la tiranía de las exigencias urgentes puede ser tan abrumadora, una experiencia regular de retiro (incluso a diario, aunque sea solo por unos minutos) suele ser crucial para recuperar, redimir o reflexionar sobre lo que, de otra manera, podrían ser componentes perdidos en nuestro proceso de integrarnos y estar realmente presentes en la vida.
Robert Putman, en un libro reciente, *Bowling Alone*, ofrece un estudio provocativo y exhaustivo sobre el colapso (y el esperanzador avivamiento) de la comunidad estadounidense. Putman, profesor de Políticas Públicas en Harvard, documenta el enorme declive de la participación cívica, política y religiosa en nuestra cultura, y señala un movimiento constante hacia el individualismo y la alienación, especialmente en los últimos cincuenta años. Habla de la necesidad de que las organizaciones viables —yo incluiría a las órdenes religiosas— sirvan simultáneamente para «tender puentes» y «crear vínculos», a fin de generar «capital social», es decir, las formas en que nos conectamos con amigos, vecinos y desconocidos. «La «unión» es una necesidad constante de convivir unos con otros, no solo de compartir el mismo techo. La literatura joánica del Nuevo Testamento ofrece imágenes muy fructíferas de una comunidad de amor y práctica, reunida en el nombre de Jesús, donde hay amistad, una visión unida de la disciplina y una generosa apertura a lo nuevo y a lo actual. «Tender puentes» también es crucial, especialmente cuando las órdenes religiosas buscan vivir al límite. Las órdenes religiosas buscan y rezan por nuevos vínculos con otras personas, organizaciones, tradiciones y disciplinas donde haya una experiencia de reciprocidad e iluminación; de lo contrario, simplemente vivimos en un pseudobastión de la verdad, sin nada que ofrecer a cambio. Recientemente tuve una conversación con una estudiante de posgrado que se acercó diciendo que no tenía antecedentes en ninguna tradición religiosa, pero que estaba desesperada por conocer «lo auténtico». Tenderemos un puente entre nuestros dos mundos al encontrar un segundo idioma en común. Hoy en día, vivir la vida religiosa es tanto una búsqueda aventurera como una invitación urgente. ¡Considera explorar el camino con nosotros!
El hermano Curtis Almquist es el superior de la Sociedad de San Juan el Evangelista (SSJE) en Cambridge, Massachusetts, y un experimentado predicador y director espiritual. © Conferencia de Órdenes Religiosas Anglicanas de América – utilizado con permiso.
