Por Glenna Huber
Cuando era estudiante universitaria, trabajé como voluntaria en un programa comunitario extraescolar para niños pequeños organizado por la Iglesia Episcopal. Los niños venían de todo el vecindario para recibir apoyo académico, participar en actividades artísticas y manualidades, y disfrutar de un lugar seguro donde jugar hasta que los recogieran a primera hora de la tarde. Fue ahí, al asistir a las reuniones de organización después de que recogieran a los niños, donde comprendí de primera mano las implicaciones en la vida real del racismo medioambiental.
Este barrio se encontraba cerca del futuro epicentro de los eventos de los Juegos Olímpicos. La zona servía como lugar donde se estacionaban los autobuses utilizados para transportar a los participantes a numerosas sedes en toda la ciudad. Una vez concluidos los Juegos Olímpicos, el gobierno local decidió que este barrio de la ciudad se convertiría en una terminal de autobuses designada. Esto significa que, para cuando llegué, los residentes ya habían sufrido durante años las emisiones medioambientales provocadas por el motor en marcha en vacío y el arranque de estos autobuses. Los residentes faltaban al trabajo y a la escuela como consecuencia directa de los elevados niveles de toxinas, lo que provocaba problemas respiratorios, ausencias laborales, interrupciones en la educación y una menor esperanza de vida. Los residentes estaban decididos a cambiar la situación. Se estaban organizando para ejercer presión política con el fin de lograr que se trasladaran las terminales de autobuses.
El racismo medioambiental es la política o práctica de imponer de manera desproporcionada problemas medioambientales peligrosos en vecindarios o áreas habitadas por personas afroamericanas, latinx, indígenas, asiático-americanas, de las islas del Pacífico y trabajadores agrícolas migrantes.
El impacto del racismo medioambiental ha atraído la atención nacional a medida que organizadores, abogados y líderes religiosos se han movilizado en lugares como Flint, Michigan; Standing Rock, Dakota del Norte; y Afton, Carolina del Norte. Sin embargo, el movimiento ambientalista dominante sigue teniendo matices de colonialismo y racismo, al tiempo que no aborda adecuadamente el racismo sistémico que permitió que la devastación se arraigara en primer lugar.
Como personas de fe, estamos llamados no solo a organizarnos y a solidarizarnos con quienes se ven directamente afectados por estas injusticias, sino también a reparar el daño causado. Este siguiente paso se conoce como «reparaciones medioambientales», que buscan restaurar la riqueza generacional robada debido a políticas, desarrollos y expropiaciones de tierras que han devastado el medio ambiente.
En Washington D.C., donde presto servicio, algunas de nuestras comunidades de fe se han estado organizando con grupos locales para abordar las preocupaciones medioambientales que afectan a los barrios históricamente afroamericanos. Como diócesis, al igual que muchas otras, hemos estado manteniendo conversaciones sobre las reparaciones. Entre las cuestiones que vale la pena considerar se encuentran las formas en que la diócesis pudo haber participado en daños basados en la raza que han sido perjudiciales para el medio ambiente. Esto podría incluir la complicidad silenciosa mientras las prácticas de discriminación hipotecaria arrasaban con los vecindarios, la apropiación de las ganancias de la venta de terrenos donde alguna vez se erigió una iglesia históricamente afroamericana, o la celebración de cultos en vecindarios donde se procesan sustancias químicas tóxicas. ¿Existen formas en que podamos colectivamente confesar, lamentar, arrepentirnos y saldar las deudas pendientes? Recientemente, en el estado de Georgia, los organizadores celebraron una subvención de 157 millones de dólares para mitigar los efectos medioambientales negativos de la construcción del «Downtown Connector». Este es un paso audaz hacia la reparación medioambiental.
A medida que avanzamos hacia la «comunidad amada», tomarnos el tiempo para reconocer los matices racistas que rodean al movimiento ambientalista dominante amplía el diálogo. Esta ampliación puede permitir que la comunidad de fe, la Iglesia Episcopal, sea líder en este importante debate sobre el clima. El camino hacia una cultura de reparaciones medioambientales le brinda a la iglesia una vía para reparar la brecha y devolverle a la comunidad su salud y vitalidad.
Profundizando: «Reconsiderar
los lirios: cuestionando el legado colonial del ambientalismo cristiano»
, por Andrew Thompson
Más sobre las reparaciones climáticas
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La reverenda Glenna Huber es la decimoquinta rectora de la Iglesia de la Epifanía en Washington, D.C. También forma parte del Comité Legislativo para el Cuidado de la Creación de la 81.ª Convención General y es copresidenta del Grupo de Trabajo sobre Políticas de Reparaciones en la Diócesis Episcopal de Washington.
