El Obispo/a Presidente Jefferts Schori pronuncia el discurso de apertura en la Conferencia Anglicana Mundial por la Paz

En su presentación principal en la Segunda Conferencia Anglicana Mundial por la Paz, celebrada en Okinawa, Japón, la obispa/a Presidente de la Iglesia Episcopal, Katharine Jefferts Schori, abordó el tema de las bases militares estadounidenses en Okinawa: el papel de la Iglesia Anglicana.

«Quiero invitarnos a todos a reflexionar sobre situaciones similares en todo el mundo y sobre el papel que nuestras respectivas iglesias, así como la Comunión anglicana, podrían desempeñar en la reconciliación y la construcción de la paz frente a la violencia, la fuerza militar y la guerra», comenzó diciendo. «Solo juntos, como Cuerpo de Cristo, podemos esperar encontrar sanación, reconciliación y una paz genuina y duradera».

Más de 80 clérigos, laicos y obispos, procedentes de los países anfitriones —Japón y Corea—, así como de Australia, Canadá, Irlanda, Filipinas, el Reino Unido y los Estados Unidos —incluido el obispo John Holbrook, en representación del Arzobispo de Canterbury—, se inscribieron en la Conferencia por la Paz, que comenzó el 16 de abril.

El servicio de oración de apertura, que contó con un sermón del primado/a de Nippon Sei Ko Kai, el obispo/a Nathaniel Makoto Uematsu, y el discurso del Obispo/a Presidente, se llevó a cabo en japonés, coreano e inglés, reflejando los idiomas de los asistentes.

Antes de comenzar su discurso, el Obispo/a Presidente hizo una pausa para referirse a los atentados en el Maratón de Boston y pidió a la asamblea que orara por los fallecidos, los heridos y todos los afectados.

A continuación se presenta el discurso principal del Obispo/a Presidente Jefferts Schori:

Conferencia Anglicana Mundial por la Paz en Okinawa

16 de abril de 2013

La cuestión de las bases militares estadounidenses en Okinawa: el papel de la Iglesia Anglicana-Episcopal

            Se me ha pedido que hable sobre las bases militares estadounidenses aquí en Okinawa y sobre el papel que nuestras respectivas iglesias deben desempeñar con respecto a esas bases.  Para que todos podamos partir de una comprensión compartida de estas realidades, quiero comenzar con un panorama general de la historia que subyace a la situación actual aquí, desde tres perspectivas diferentes: la historia de Okinawa, la historia de las bases militares y la historia de la Iglesia en estas islas.  Creo que eso nos brindará una mejor base para reflexionar sobre cuál es el papel de la Iglesia en la construcción de la paz aquí.

            Quiero invitarnos a todos a reflexionar sobre situaciones similares en todo el mundo, y sobre los roles que nuestras respectivas iglesias, y la Comunión anglicana, podrían desempeñar en la reconciliación y la construcción de la paz frente a la violencia, la fuerza militar y la guerra. Sé que mi relato de estas historias se hará desde perspectivas que pueden causar incomodidad u ofensa.  No es mi intención contar estas historias de manera sesgada, y sé que parte de la sanación que necesitamos entre nosotros solo puede llegar al escuchar las historias de cada persona y de este capítulo profundamente doloroso de la historia. Solo juntos, como Cuerpo de Cristo, podemos esperar encontrar sanación, reconciliación y una paz genuina y duradera.

            Comencemos por donde estamos, en Okinawa. Esta isla forma parte del arco o cadena de islas de Ryukyu, que se extiende a lo largo de unas 800 millas entre Kyushu y Taiwán.  Okinawa se encuentra en el centro de esa cadena, a 400 millas de distancia de la parte principal de Japón. Durante varios siglos, estas islas mantuvieron una relación tributaria con China y Corea, lo que comenzó a facilitar el comercio marítimo a principios del siglo XV.  La situación de las islas Ryukyu cambió en 1609, cuando fueron invadidas y ocupadas por Japón. Durante los siguientes 270 años, Okinawa y el reino de Ryukyu mantuvieron una relación cuasi-colonial dual tanto con China como con Japón.  En 1879, este reino fue abolido y las islas se incorporaron a la nación japonesa como la prefectura de Okinawa. Es importante señalar que Okinawa constituye una fracción muy pequeña: menos de la mitad de un por ciento de la superficie terrestre de Japón y alrededor del 1 % de la población actual del país.

            La población de Okinawa y las islas Ryukyu es étnica y culturalmente distinta de la de las islas principales de Japón, y ha habido iniciativas periódicas y sostenibles en favor de la independencia del resto de Japón.[1] Los estadounidenses reconocerían dinámicas similares en las relaciones entre Hawái y Estados Unidos, y entre Puerto Rico y Estados Unidos —ambos territorios fueron originalmente invadidos u ocupados por las fuerzas militares estadounidenses y posteriormente incorporados a la nación más grande—. Los académicos japoneses han calificado a Okinawa como una colonia interna de Japón; algunos la han comparado con la relación de Hokkaido.[2] Existen otros paralelismos con los territorios estadounidenses de las Islas Vírgenes y Guam. Tanto en el caso japonés como en el estadounidense, las islas revisten importancia estratégica militar debido a su ubicación geográfica y a su capacidad para servir como zona de operaciones clave para respaldar la presencia y la intervención militares. 

El desarrollo militar moderno en Japón

            Japón comenzó a desarrollar una fuerza militar moderna en 1867; el Ejército Imperial Japonés, integrado por reclutas, se estableció en 1873.  La victoria japonesa en la primera Guerra Sino-Japonesa de 1894-95 dio lugar a la ocupación de Taiwán, a un cambio en el control de Corea de China a Japón y a la ocupación de parte del territorio continental chino adyacente a la península de Corea. La guerra también abrió los puertos chinos al comercio.  El tratado que puso fin a esta guerra fue renegociado poco después a instancias de Rusia y con el apoyo de Francia y Alemania, para devolver la península de Liaodong al control chino.  Una vez que Japón se retiró, Rusia entró de inmediato para ocupar el territorio, en particular la base marítima de Port Arthur, operativa durante todo el año. Japón firmó un pacto de defensa mutua con Gran Bretaña en 1902 para proteger los intereses de ambas naciones.

            La ocupación rusa pronto condujo a la guerra ruso-japonesa de 1904-1905, ya que ambas naciones competían por el control estratégico de Manchuria y Corea.  Las negociaciones fracasaron, probablemente porque Rusia no creía que Japón entrara en guerra contra sus fuerzas, que eran numéricamente superiores. Una vez más, Japón salió victorioso, tras haber demostrado su destreza militar tanto en tierra como en el mar.

            Japón participó en la Primera Guerra Mundial junto a las fuerzas aliadas contra Alemania e intervino brevemente en la Guerra Civil Rusa contra los comunistas.

            A principios de la década de 1930, Japón comenzó a expandirse aún más hacia Manchuria y, en 1937, amplió considerablemente su control sobre territorio chino, incluyendo Shanghái y Nankín. En 1940, Japón se unió a Alemania e Italia en la alianza del Eje.  Ese mismo año, Estados Unidos comenzó a limitar el suministro de material de guerra a Japón, que pronto invadió la Indochina francesa. Japón y la Unión Soviética firmaron un pacto de no agresión en 1941. Estados Unidos y otras naciones aliadas reforzaron el embargo sobre equipo y recursos militares, y aumentaron su apoyo a China.

            El ataque japonés a Pearl Harbor en 1941 provocó la declaración de guerra por parte de Estados Unidos, el Reino Unido y los Aliados.  Japón logró notables éxitos geográficos en el Pacífico, ocupando Tailandia, Hong Kong, Malasia, Singapur, las Indias Orientales Neerlandesas, Filipinas y varias islas del Pacífico. También llevó a cabo operaciones contra Australia, Birmania, las Islas Salomón y Nueva Guinea.

            La última gran campaña de la Segunda Guerra Mundial en el teatro de operaciones del Pacífico incluyó una importante batalla aquí, en la isla de Okinawa. La invasión estadounidense comenzó el Domingo de Pascua, 1 de abril de 1945, con un intenso bombardeo naval y el desembarco de 60 000 soldados.  En las primeras 24 horas se lanzaron unas 3.800 toneladas de municiones, en lo que se denominó la «tormenta de acero» (tetsu no bow). El ejército japonés contaba con 100.000 soldados bien atrincherados en la isla, que controlaban las alturas alejadas de las playas.  La batalla incluyó el despliegue de casi 1 500 vuelos kamikaze contra las fuerzas navales estadounidenses. La batalla terrestre fue intensa y prolongada, y se extendió hasta bien entrado junio. Para la primavera, el terreno se había convertido en lodo y las condiciones y la carnicería eran espantosas.  Tras los bombardeos de Estados Unidos sobre Hiroshima y Nagasaki, el acuerdo de paz definitivo se firmó el 7 de septiembre de 1945, pero la fortificación estadounidense de esta isla para una invasión planeada de las principales islas japonesas ya había comenzado muchos meses antes. 

            El número de víctimas mortales durante los cinco meses de batalla en Okinawa fue inmenso: murieron más de 107 000 soldados japoneses y de Okinawa; casi 24 000 personas quedaron atrapadas en cuevas; más de 10 000 fueron capturados; y al menos 100 000 civiles murieron —entre una cuarta parte y un tercio de la población local—. El número de muertos en Okinawa fue mayor que el de Hiroshima y Nagasaki juntos.  Las bajas estadounidenses en esta isla fueron mucho menores: unos 12 000 muertos y 36 000 heridos.

            La ocupación de Japón comenzó a finales de agosto de 1945 y continuó hasta que el Tratado de San Francisco entró en vigor en abril de 1952. El caso de Okinawa fue diferente, ya que permaneció bajo administración estadounidense durante otros 20 años.  En 1972, el gobierno de Estados Unidos devolvió Okinawa a la administración japonesa, tras haber construido varias bases en esta isla desde 1945.  En 1960, Japón y Estados Unidos firmaron un Tratado de Cooperación y Seguridad Mutua, diseñado para fomentar la paz y la seguridad internacionales en el Lejano Oriente, y para promover la amistad y la cooperación económica entre ambas naciones.  El tratado prevé la presencia continua de bases y fuerzas militares estadounidenses en territorio japonés, y exige que ambas naciones respondan a las amenazas que pongan en riesgo la paz y la seguridad de ambas partes cuando estas se presenten dentro del territorio japonés. 

            Una de las disposiciones de la Constitución japonesa de la posguerra es la prohibición de crear o mantener un ejército permanente que exceda la escala necesaria para la autodefensa. A esas Fuerzas de Autodefensa se les prohíbe hacer la guerra contra otras naciones.  El Tratado de Cooperación y Seguridad Mutua, así como el mantenimiento de las Fuerzas de Autodefensa de Japón, han permitido a Japón dedicar recursos significativos a necesidades distintas de las militares. Los gastos militares de Japón se han mantenido constantemente por debajo del 1 % del PIB.[3]  Las encuestas de opinión pública en Japón demuestran que los ciudadanos japoneses esperan que Estados Unidos se haga cargo de la seguridad de Japón, aunque ese no sea el objetivo principal del Tratado. Al mismo tiempo, las Fuerzas de Autodefensa de Japón se encuentran entre las más avanzadas tecnológicamente del mundo y, en los últimos años, han sido desplegadas con fines de mantenimiento de la paz internacional.[4]

            Desde 1945, el número de bases militares estadounidenses y de tropas en Okinawa ha aumentado, y las bases se utilizaron para apoyar operaciones de avanzada durante las guerras en las penínsulas de Corea y Vietnam, así como más recientemente durante las guerras en Afganistán e Irak.  La presencia militar estadounidense sigue siendo significativa por razones estratégicas en todo el Lejano Oriente, particularmente en relación con China, Taiwán, Corea y Japón.

            Hoy en día hay 32 bases militares estadounidenses en Okinawa, que ocupan casi el 20 % de la superficie terrestre de la isla. Eso representa tres cuartas partes de todo el territorio japonés ocupado por las fuerzas estadounidenses (recuerden que Okinawa representa aproximadamente el 0,3 % de la superficie total de Japón).  Alrededor de 25 000 soldados están destinados en Okinawa, y otros 11 000 en el resto de Japón. Nada menos que el 90 % de todos los marines en Japón viven en Okinawa.  Los dependientes (familiares) de estos soldados, así como otros civiles relacionados, representan al menos el mismo número de personas adicionales.  Las bases de Okinawa son utilizadas por el Ejército, la Armada y la Fuerza Aérea de EE. UU. para operaciones navales y aéreas, para capacitaciones, como campos de tiro y de bombardeo, como depósitos de municiones, así como instalaciones de apoyo para soldados y civiles.  Existen informes de que podría haber armas nucleares presentes o disponibles, así como la posibilidad de que Estados Unidos las utilice en caso de amenaza contra Japón.[5]

            Las bases militares en Okinawa, además de ocupar una quinta parte de la superficie terrestre, representan hoy en día solo alrededor del 5 % de la economía, una cifra muy inferior al máximo histórico del 50 %. En varios casos, las bases ocupan terrenos que serían muy valiosos para otros usos.  La más problemática de las bases es la Estación Aérea del Cuerpo de Marines de Futenma. Se encuentra en el corazón de un barrio residencial de la ciudad de Ginowan, al norte de la capital, Naha.  Su uso por helicópteros y aviones de ala fija para operaciones de capacitación en una zona residencial genera una fuerte oposición debido al ruido, los riesgos de accidentes y otros peligros que conlleva, así como a los impactos de la contaminación. La actividad delictiva ocasional por parte del personal militar también ha generado una importante protesta local.

            Durante el período de control militar estadounidense de Okinawa, había poco espacio o capacidad para la influencia política local. Esa situación ha cambiado un poco desde 1972. En particular, los soldados acusados de delitos contra civiles suelen estar sujetos a la ley japonesa, en lugar de enfrentar únicamente una respuesta militar estadounidense.  De hecho, a principios de marzo de este año, dos soldados fueron condenados a largas penas de prisión en Japón.[6] Las fuerzas armadas estadounidenses han trabajado diligentemente para prevenir la violencia y la conducta delictiva de los soldados, pero no han podido evitarla por completo.  Parece haber una diferencia en la cobertura mediática de los actos delictivos cometidos por el personal estadounidense, en comparación con los cometidos por los residentes locales, y en comparación con los actos humanitarios realizados por los miembros de las fuerzas armadas y sus familiares. 

            Sin embargo, es más que evidente que Okinawa soporta una carga desproporcionada debido a la presencia militar estadounidense y a la consiguiente exposición de los habitantes de Okinawa a peligros, molestias y la amenaza de represalias militares por parte de otras naciones. 

            Las protestas y objeciones de los habitantes de Okinawa durante las últimas décadas dieron lugar a un acuerdo de 2006 entre Japón y Estados Unidos para reubicar varias de las bases de Okinawa a otras partes de la isla y trasladar a parte de las tropas a otros lugares, principalmente a la isla de Guam.  Ese acuerdo proponía retirar 8 000 soldados de Okinawa para finales de 2014, reubicar la actividad militar en otras bases de Okinawa o en otros lugares, y devolver una cantidad significativa de terrenos al control local.  En particular, los terrenos en los que se asienta Futenma serían devueltos a Okinawa tras la reubicación de la base. Como parte de este acuerdo, Japón aceptó financiar alrededor del 60 % de los costos de construcción de las instalaciones en Guam y el norte de Okinawa, así como el traslado del personal.  El gobierno de EE. UU. acordó financiar el resto. Este acuerdo fue reafirmado por ambos gobiernos en 2009 y en 2010.  En 2009, el nuevo primer ministro japonés, Yukio Hatoyama, hizo promesas solemnes sobre el traslado de Futenma fuera de Okinawa, y cuando más tarde no pudo cumplir esas promesas, renunció en junio de 2010. El acuerdo ha sido reafirmado en repetidas ocasiones, la más reciente en febrero pasado.[7]

            El traslado de Futenma a otra zona de Okinawa ha sido motivo de considerable controversia.  Incluso antes de que se firmara el acuerdo en 2006, el primer ministro Junichiro señaló que ninguna otra prefectura de Japón estaba dispuesta a acoger la base militar reubicada, a pesar de que el gobierno reconocía la carga excesiva que soportaba Okinawa.  Cuando se propuso por primera vez, esa base de reemplazo se planeó como una instalación flotante adyacente al Camp Schwab, frente a la península de Henoko. Esa propuesta inicial ha sido reemplazada por un plan para construir sobre terrenos rellenados, mediante la recuperación de una parte del entorno marino.  Esto, a su vez, ha provocado controversia y objeciones por parte de quienes consideran que los efectos medioambientales son inaceptables. Ese sitio incluye el hábitat del dugongo, así como importantes praderas de coral y zonas de pesca.

Historia de la Iglesia Episcopal/Anglicana en Okinawa

            Tras la expulsión de la misión jesuita y la represión del cristianismo en Japón en el siglo XVI, la primera evidencia de presencia cristiana en Okinawa fue la inmigración de misioneros franceses a las islas Ryukyu en la década de 1840, donde permanecieron a la espera con la esperanza de poder ingresar eventualmente a la parte principal de Japón.[8]

            La Iglesia Episcopal envió al Rvdo. Channing Moore Williams desde China a Japón en 1866, pero no hay evidencia de que haya llegado alguna vez a Okinawa. Al parecer, la presencia y el ministerio de la Iglesia Episcopal se limitaron a las islas principales de Japón, al igual que los de las sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra.

            La primera presencia anglicana en Okinawa data de principios del siglo XX. Una mujer inglesa y exmisionera de la CMS, Hannah Riddell, fundó el Kaishun Byoin, el primer leprosario japonés u hospital para la enfermedad de Hansen, en Kumamoto en 1895.  Un joven llamado Keisai Aoki ingresó en otro sanatorio en Oshima cuando era adolescente, alrededor de 1911, y fue bautizado en 1918 a la edad de 25 años. Le escribió a Riddell, quien más tarde lo envió a Okinawa para trabajar con otros leprosos.  Los encontró viviendo en cuevas en Iejima y Okinawa, y se dedicó a alimentarlos, vestirlos y orar con ellos. La población local temía y rechazaba a los leprosos, y después de que les quemaran sus refugios y los desalojaran por la fuerza, Aoki finalmente estableció una comunidad en la pequeña isla de Yagaji.  En 1938, esta comunidad se convirtió en el Sanatorio Airaku-en de Okinawa. Aoki era un catequista laico/a y desempeñó un papel fundamental en la organización de una comunidad de culto, que se convirtió en una parte central de las instalaciones bajo el nombre de «La Casa de Oración».  Durante la guerra, el sanatorio fue confundido con instalaciones militares y bombardeado por las fuerzas estadounidenses; varias personas perdieron la vida. Después de la guerra, Aoki se convirtió en diácono/a, la primera persona con lepra ordenada en toda la Comunión anglicana.[9] Durante la ocupación estadounidense de Okinawa, miembros del ejército ayudaron a reconstruir el sanatorio. Hoy en día es el más grande de Japón, y la comunidad de la capilla es la congregación más numerosa de la Diócesis de Okinawa. 

            Después de la guerra, el primado/a de Nippon Sei Ko Kai, Michael Hinsuke Yashiro, asistió a la Convención General de la Iglesia Episcopal en 1949 y solicitó asistencia especial para Okinawa. La Iglesia Episcopal asumió la responsabilidad pastoral de Okinawa ese mismo año.  En marzo de 1951 llegaron dos presbíteros episcopales estadounidenses: William Hefner y Norman Godfrey. Ambos eran veteranos cuyas experiencias de guerra los motivaron a buscar la ordenación; Hefner había prestado servicio en Okinawa. La Nippon Sei Ko Kai envió presbíteros y colaboradores eclesiásticos.  Canadá envió a un intérprete, el Rvdo. Gordon Goichi Nakayama. Se formó una congregación en Naha que se convirtió en la Iglesia de San Pedro y San Pablo. 

            El personal militar y sus familiares formaron la congregación inicial de habla inglesa en 1958, la cual construyó la iglesia de All Souls, dedicada a todos los que fallecieron en la Batalla de Okinawa.  Se abrieron guarderías, se fundó un convento, así como un orfanato para hijos de leprosos, un dormitorio para estudiantes de secundaria de otras islas y otras nuevas congregaciones.

            En 1967, Okinawa se convirtió en un distrito misionero de la Iglesia Episcopal, y Edmund Browning fue elegido obispo/a, tras haber prestado servicio en All Souls y St. Matthew’s, así como en congregaciones de las bases militares y las colonias de leprosos del norte de Okinawa. 

            En 1971, la Nippon Sei Ko Kai solicitó que la iglesia de Okinawa se incorporara a ella y, al volver Okinawa a formar parte de Japón, la iglesia se unió a la Nippon Sei Ko Kai en 1972, y se eligió a un nuevo obispo/a.  Paul Saneaki Nakamura había sido un piloto suicida que sobrevivió a la Segunda Guerra Mundial porque ya no quedaban aviones ni torpedos que pilotar. La vergüenza que sentía por haber alentado a otros okinawenses a ofrecerse como voluntarios para esas misiones le impidió regresar.  Mientras estaba en el seminario, conoció a ese presbítero canadiense, el padre Nakayama, quien lo convenció de que debía regresar a Okinawa con las Buenas Nuevas de la nueva vida en Jesús.[10]

Pacificador/a

            Parece importante señalar que se trata de una historia inmensamente complicada, con hilos entrelazados de racismo, militarismo, colonialismo y miedo al otro. Okinawa ha sido tratada como una colonia durante siglos. Sus residentes sienten su exclusión y mercantilización por parte del público japonés en general y de las fuerzas armadas estadounidenses.  Estados Unidos tiene su propia historia de exclusión racial hacia los japoneses-estadounidenses, tanto antes como durante la Segunda Guerra Mundial, una historia que no ha sido plenamente explorada ni superada. Los gobiernos de Estados Unidos y Japón tienen un interés común en mantener una presencia militar estadounidense para brindar defensa a Japón, así como una disuasión estratégica en el Pacífico y el este de Asia.  Esa presencia militar se da principalmente a costa de los habitantes de Okinawa. Es probable que las propuestas para eliminar parte de esa presencia militar simplemente trasladen la carga a otras poblaciones insulares —ya sea en otras partes de Okinawa o en Guam, otra «colonia» que los gobiernos creen que puede utilizarse para tales fines.  Incluso la propuesta de reubicar Futenma hacia el norte, a Camp Schwab, implica la colonización de una zona medioambientalmente vulnerable.

            Las cuestiones de teología más amplias en medio de este espinoso dilema tienen que ver con el uso correcto de la creación, la carga que se le puede pedir a una comunidad o pueblo (particularmente uno oprimido o las personas marginadas) que soporte por el bien de una comunidad más amplia, el papel de la fuerza militar ya sea como elemento disuasorio o como agresor, y el mandato del Bautismo que compartimos de construir una comunidad amada y una sociedad de paz.

            El motivo subyacente de la presencia militar o la ocupación en Okinawa es el miedo. Japón teme la represalia de las naciones vecinas por antiguas guerras de agresión. Los gobiernos de toda la región temen el expansionismo territorial agresivo de vecinos más poderosos.  Corea del Norte teme la capacidad de sus vecinos más ricos para cuestionar sus políticas sociales aparentemente opresivas, así como la escasez que sufre su propio pueblo. Los habitantes de Okinawa temen la muerte y la destrucción como consecuencia de las fuerzas militares acuarteladas entre ellos.  Estados Unidos teme que sus otras posesiones territoriales y colonias sean atacadas por potencias asiáticas, teme un mayor acceso militar de esas naciones al Pacífico, teme la desestabilización y la posibilidad de que la violencia se intensifique y se extienda fuera de la región, teme amenazas a sus intereses económicos y la pérdida de puestos avanzados militares estratégicos. 

            La parte más antigua y central del evangelio cristiano consiste en responder al miedo con amor. Nuestra tarea no puede ser otra que desafiar las respuestas militares al miedo con enfoques no violentos y pacíficos. Proclamamos que amar al enemigo es, en última instancia, la única respuesta vivificadora.  Es por eso que el arzobispo/a de Corea del Sur llevó al grupo reunido para la primera conferencia TOPIK a Corea del Norte. Es por eso que japoneses, coreanos y estadounidenses siguen pidiendo y ofreciendo perdón por los pecados de guerras pasadas que continúan infectando nuestro mundo y mermando la posibilidad de abrazar una vida más abundante.

            Hasta que no comencemos a examinar nuestra propia participación en esos diversos tipos de miedo, tendremos poca esperanza de reconciliación. ¿Por qué la sociedad japonesa en general permite que Okinawa soporte una carga desigual para la autodefensa de la nación?  Sin duda, tiene al menos algo que ver con la renuencia de muchas personas a tener una mayor presencia militar en sus propios vecindarios —lo que los oradores estadounidenses llaman NIMBY (¡no en mi patio trasero!)—. ¿Por qué Japón depende tanto de Estados Unidos para su defensa?  No puedo pretender entender las complejidades de esa pregunta, pero sin duda las personas que viven aquí pueden compartir sus propias teorías. ¿Por qué los estadounidenses permiten y fomentan la ocupación colonial continua de otras tierras? Eso tiene algo que ver con el secuestro de mi gobierno por parte de los intereses empresariales, muchos de ellos relacionados con el complejo militar-industrial. 

            Detrás de todo esto hay un miedo fundamental al otro, a las personas que parecen diferentes a mí y a los míos, y el temor de que me quiten lo que más quiero y necesito.  Esos temores surgen de una sensación de escasez: de que no hay suficiente tierra para vivir, ni suficiente comida para comer, ni suficientes oportunidades económicas, ni suficiente esperanza para el futuro.  El papel de la iglesia debe consistir en proclamar las Buenas Nuevas del aliento creativo de Dios hacia nuevas posibilidades, en generar esperanza y en proclamar la visión de una vida abundante para todas las criaturas de Dios.

            Nuestra esperanza se basa en el amor reconciliador de Dios —y la reconciliación requiere vulnerabilidad—.  Sin cierta apertura a un futuro diferente de la realidad actual, tan arraigada, hay pocas posibilidades reales de una paz duradera. Para mí es fascinante pensar en lo difícil que es incluso encontrar palabras y metáforas para esa realidad sin vida de estar estancado que no sean violentas ni evoquen la guerra.  La «guerra de trincheras» se utiliza a menudo para describir este tipo de inmovilidad. Evoca esas historias abrumadoras de tropas atrincheradas lanzándose proyectiles unas a otras, sin ver jamás el rostro del enemigo, salvo a través de la mira del rifle de un francotirador. Así fue gran parte de la batalla de Okinawa.  Pero esas imágenes también evocan historias de posibilidades ilimitadas —como las de las tropas alemanas e inglesas de la Primera Guerra Mundial que escuchaban a sus enemigos cantar villancicos, reconocían las melodías pero no las letras, y luego salían arrastrándose de sus trincheras embarradas durante unas horas durante el alto al fuego de la Nochebuena.  Hay relatos de que intercambiaron gestos de paz con los pocos lujos que tenían —cigarrillos o tragos de aguardiente— y compartieron fotos de sus parejas. Y luego esas preciosas horas llegaron a su fin, cuando los oficiales llamaron a sus tropas de vuelta al deber y a la tarea de matar al enemigo.

            La reconciliación tal vez requiera permanecer en las trincheras el tiempo suficiente para escuchar el canto de otros seres humanos, tanto el lamento por lo perdido como el anhelo de lo que podría ser. La reconciliación requiere sentarse en el lodo, conocer la desesperación y la depravación, y atreverse a soñar con un futuro diferente.  Cuando conocemos las profundidades de nuestra impotencia, que estamos hechos de tierra y que, en última instancia, no podemos salvarnos a nosotros mismos ni llenar el vacío, tal vez comencemos a acoger al foráneo como una parte esencial de nuestra propia salvación. Cuando ese reconocimiento comienza a ser mutuo, la reconciliación se vuelve posible.

            La trinchera por aquí es casi literalmente el suelo sobre el que se asientan estas bases, las pistas de aterrizaje, los muelles y los silos para los instrumentos de guerra, ubicados en medio de ciudades que se supone que son símbolos de creatividad y de la posibilidad de la paz.[11]  Hay indicios de que el debate sobre el cambio constitucional en Japón, que permitiría un ejército permanente con mayor capacidad que la de defensa, está obteniendo el apoyo de aliados inesperados. Existen algunas realidades crudas que no pueden ignorarse, pero que podrían provocar una respuesta creativa si se les enfrenta con vulnerabilidad y esperanza, y me gustaría mencionar siete de ellas:

• La creciente tensión por las islas y las fronteras en el Mar de China Oriental o Meridional,[12] en la península de Corea y frente a las costas de Japón
• El aumento de la capacidad militar de Corea del Norte, así como la escalada muy reciente en la retórica y la actividad militar
• La pobreza en Corea del Norte, así como el miedo generalizado
• Un nuevo pacto militar (del 25 de marzo de 2013) entre Corea del Sur y Estados Unidos en respuesta a los recientes acontecimientos en Corea del Norte
• La disminución de la disposición de los habitantes de Okinawa a soportar una carga desmesurada para la disuasión militar en nombre de la nación japonesa
• La profunda falta de confianza por todas las partes
• El creciente interés por el petróleo y otros recursos naturales, así como por las rutas de transporte marítimo y el acceso estratégico en toda la región

Esa lista es sumamente desafiante, pero también podría ser el impulso necesario para sacar a la gente de las trincheras. Es hora de salir y contar las historias de lamento y esperanza.  Establezcan relaciones con el otro, busquen oportunidades para contar la verdad de su propia experiencia y utilicen métodos sorprendentes, novedosos o humorísticos para desestabilizar viejos hábitos, esperando resultados creativos —y sigan participando en este trabajo de reconciliación, que es radicalmente vulnerable. 

            Y, por último, esperen que lo que aquí nazca y se aprenda pueda ofrecer posibilidades creativas para otros conflictos sistémicos, como los de Ruanda, el Congo, Sudán, Siria y todo el Medio Oriente.

            El arduo trabajo de la reconciliación requiere una apertura o vulnerabilidad para ser transformado. La transformación cósmica que proclamamos en el misterio pascual es resultado de la vulnerabilidad divina. No experimentaremos un resultado diferente ni un cambio en el statu quo sin esa vulnerabilidad. Nuestros propios esfuerzos de reconciliación deben hacerse eco o imitar esa misma renuncia al poder, a los privilegios y a la rigidez de postura. 

            La reconciliación aquí va a requerir soñar con ese futuro emergente y acercarnos a aquellos a quienes vemos como enemigos. El miedo que nos separa es un síntoma del anhelo frustrado por ese futuro diferente. Interactuar con nuestras diferencias crea posibilidades, y requiere la capacidad de salir de las trincheras de la desesperanza de que algo vaya a cambiar.  ¡Esa desesperanza arraigada es otra definición del infierno! Debemos adentrarnos en la división y el conflicto para encontrar una nueva posibilidad —como la administración conjunta de esas islas del Mar de China, o los esfuerzos de seguridad cooperativa que alivien a los pueblos y lugares colonizados.  El trabajo de reconciliación crea un futuro diferente, algo que nunca habría existido sin la tensión que impulsó nuestro viaje a través de esa frontera del miedo.

            La pregunta es solo dónde, cuándo y con quién comenzar. Practica aquí, con quienes abogan por diferentes caminos hacia la paz. Descubre que la tensión de la diferencia creará un futuro alternativo al que cualquier participante esperaba. ¡Ese es el reino de los cielos actuando entre nosotros!

            Un breve ejemplo. La Iglesia Episcopal adoptó un nuevo calendario de santos en 2009, y seguimos alentando a las congregaciones locales y a las diócesis a proponer nuevas incorporaciones al calendario. La Diócesis de Nebraska propuso a Hiram Hisanori Kano, quien llegó a Estados Unidos en 1916 para estudiar economía agrícola.  Nació en Tokio en 1889 y fue bautizado en su adolescencia antes de salir de Japón. En Estados Unidos, trabajó para mejorar los métodos agrícolas, especialmente en la comunidad japonesa, que enfrentaba una enorme discriminación. Desafió a la legislatura de Nebraska respecto a las leyes racistas de propiedad de la tierra y las políticas de inmigración.  El obispo de Nebraska lo apoyó ante la legislatura y, finalmente, lo convenció de que se convirtiera en pastor de la comunidad japonesa; fue ordenado diácono/a en 1928 y presbítero/a en 1936. Fue arrestado el mismo día en que se declaró la guerra en el Pacífico, y fue el único japonés en Nebraska que fue internado.  Mientras estuvo encarcelado, brindó atención pastoral a prisioneros de guerra alemanes y a soldados estadounidenses que se enfrentaban a un consejo de guerra. Continuó con esa labor pastoral después de la guerra y falleció en 1988, poco antes de cumplir 100 años.  Su testimonio sigue uniendo los bordes deshilachados de la comunidad humana en el corazón de Estados Unidos y en la Iglesia Episcopal. 

            Al iniciar esta conferencia, tal vez nos ayude reflexionar sobre dónde hemos aprendido a cruzar fronteras o a salir de las trincheras en busca de la reconciliación.  ¿Cómo y cuándo han optado por la vulnerabilidad? ¿Quién los ha perdonado y cómo lo han recibido? ¿Cómo se han desconectado de la espiral de miedo, represalias y violencia? Esas decisiones brotan de un pozo profundo de esperanza, algo más profundo de lo que podemos expresar con palabras.  En el momento más oscuro de la crucifixión, mientras Jesús colgaba de la cruz, sintiéndose abandonado, Dios seguía obrando. La respuesta creativa e inesperada a ese atrincheramiento en particular es lo que llamamos resurrección. ¿Tenemos suficiente fe para soñar que la posibilidad creativa de Dios aún pueda surgir de este conflicto aparentemente insuperable? 

            ¿Podemos aquellos de nosotros atrapados en esta red de interconexión soñar con ser atraídos más cerca y más profundamente hacia los lazos que nos unen?  ¿Oraremos, como Jesús, por el compañero en la cruz de al lado y por quienes clavan la cruz en la tierra? La paz y la armonía en cada rincón del mundo dependen, en última instancia, de que descubramos nuestra humanidad común, nuestro anhelo compartido de un lugar significativo en esta vida, las esperanzas que tenemos para nuestros hijos y el mundo que nos rodea.  Nadie, absolutamente nadie, está fuera del amor de Dios; de lo contrario, todos estaríamos fuera de esa posibilidad. Nuestra tarea es seguir sembrando y alimentando la esperanza frente al miedo cuando surja una amenaza. Debemos enfrentar nuestro propio miedo y acercarnos a los seres humanos que están detrás de la amenaza, en lugar de retroceder o cavar trincheras más profundas.  Eso es lo que significa correr hacia la tumba vacía; esa es la dirección hacia una vida más abundante y resucitada. Que la resurrección comience de nuevo en este lugar, en los corazones de estas personas benditas —y en los corazones de aquellos a quienes tememos y de quienes nos temen—.

La Rvdmo. Katharine Jefferts Schori

Obispo/a Presidente y Primado/a

la Iglesia Episcopal

La Iglesia Episcopal: www.episcopalchurch.org

Facebook: www.facebook.com/episcopalian

Twitter: www.twitter.com/iamepiscopalian

YouTube: https://www.youtube.com/user/EpiscopalChurchYT