Esta es la tercera y última publicación de la serie de la EPPN sobre desradicalización, cuyo objetivo es destacar diferentes modelos para apoyar a las personas que se alejan de grupos o ideologías extremistas.
Caminos hacia la radicalización
Para esta serie, contamos con la colaboración de expertos y académicos que estudian la radicalización. El consenso entre los expertos es que quienes se radicalizan rara vez lo hacen porque sean personas intrínsecamente llenas de odio. Tony McAleer, cofundador y presidente de la junta de Life After Hate, explica que «Dentro del movimiento supremacista blanco, encontré poder en un momento en que me sentía impotente, atención cuando me sentía invisible y aceptación cuando me sentía incapaz de ser amado. Podría haber encontrado mi identidad, mi propósito y mi sentido de pertenencia como capitán del equipo de fútbol americano, pero no era un deportista, así que lo busqué en otra parte».
Las personas radicalizadas a menudo se sienten perdidas, lo cual a veces se deriva de un trauma no resuelto o de la falta de un sentido de pertenencia, y por eso buscan una comunidad desde un lugar de vulnerabilidad. Identificar las variables que hacen que alguien sea más vulnerable a la radicalización es una tarea difícil, pero antes de la radicalización, las personas suelen ver por primera vez lo que podríamos llamar comunidades extremistas como lugares acogedores. Estas comunidades suelen estar integradas por personas que han experimentado pérdida, impotencia o arrepentimiento. Muchas son víctimas de acoso, abandono u otras formas de agotamiento emocional y violencia, y encuentran en estas comunidades extremistas un sentido de pertenencia. Las comunidades extremistas, ya sean grupos de «White Power», foros nacionalistas cristianos o páginas en redes sociales para «patriotas», ofrecen lo que Christian Picciolini, un ex extremista que fundó el Free Radicals Project, denomina identidad, comunidad y propósito. En una época en la que muchas personas, especialmente los niños y los adultos/as jóvenes, son capaces de encontrar su identidad, comunidad y propósito en línea, la radicalización puede ser difícil de rastrear y de detectar.
Los avances en la comunicación en línea, incluidas plataformas como Facebook y YouTube, y los algoritmos mejorados de inteligencia artificial pueden contribuir al aumento del reclutamiento entre los grupos radicalizados, incluso conectando e inspirando a personas que nunca se conocen en persona. Aunque están en constante cambio, algunos algoritmos para ver contenido en línea están diseñados para optimizar el tiempo de visualización y dirigir a las personas hacia contenido cada vez más extremo en cualquier ámbito. Esto se ha identificado como un área importante de reforma.
Guillaume Chaslot, fundador de AlgoTransparency —un proyecto que exige mayor transparencia a las plataformas en línea—, solía trabajar en Google en el algoritmo de recomendaciones de YouTube. En sus comentarios durante una conferencia de tecnología en 2019, Chaslot señaló que el contenido divisivo y sensacionalista suele recomendarse ampliamente: teorías de la conspiración, noticias falsas y videos de la teoría de la Tierra plana, por ejemplo. Básicamente, cuanto más se acerque al límite de lo permitido por las políticas de YouTube, mayor será la interacción que genere. La estructura básica del algoritmo de recomendaciones de YouTube tal vez haya funcionado bien para sus tipos de contenido principales —como videos de gatos, videojuegos y música—, pero a medida que YouTube se vuelve más central en el consumo de información y noticias de las personas, a Chaslot le preocupa que las recomendaciones empujen a las personas hacia extremos cada vez más extremos, simplemente porque a YouTube le conviene que sigamos viendo videos durante el mayor tiempo posible.
Picciolini sugiere que muchas de las personas que se topan con este tipo de contenido a menudo se sienten incómodas al principio con el contenido racista. Los comentarios prejuiciosos, ya sean memes, videos o publicaciones más directas, rara vez son cuestionados por los miembros más experimentados de las comunidades en línea. Al no ver a nadie cuestionar estas ideas, puede ser fácil caer en la trampa de aceptarlas sin más. Quienes sí cuestionan estas ideologías suelen ser marginados y pierden su sentido de identidad, comunidad y propósito. Dentro de los grupos en línea, se forma un sentido de comunidad al crear un espacio donde las personas encuentran explicaciones racistas y misóginas para sus dificultades, a menudo culpando a los judíos o a las personas de color. Para muchas personas radicalizadas, las ideologías rara vez son lo primero. Picciolini explica que las personas se sienten atraídas hacia estos grupos o comunidades extremistas por el sentido de camaradería, un sentimiento de identidad y la promesa de un nuevo propósito, pero por lo general no debido a prejuicios u opiniones preconcebidas que coincidan con estas comunidades radicales.
Abordar la radicalización se ha vuelto cada vez más importante debido al aumento de la interacción extremista en línea y a la frecuencia de incidentes violentos relacionados con el «White Power». Si bien no existe una forma sistemática de desradicalizar a una persona, el gobierno de EE. UU. y muchas ONG se han involucrado en esta labor con esfuerzos y resultados variados. Gran parte de este trabajo sobre la radicalización no es específico de las ideologías del «poder blanco» y del nacionalismo cristiano, pero algunas medidas aún pueden aplicarse.
Respuesta de las ONG
Los amigos y familiares se enfrentan de cerca a los desafíos de la radicalización, pero existen algunas ONG que se dedican a brindar apoyo en intervenciones de desradicalización. Las dos organizaciones conocidas por realizar este trabajo a mayor escala son Life After Hate y el ya desaparecido Free Radicals Project. Gran parte del trabajo se lleva a cabo a través de personas que se han desligado de grupos o ideologías radicales y utilizan su experiencia para trabajar directamente con personas radicalizadas. Christian Picciolini ha sido una figura clave en ambas organizaciones. Si bien cada grupo tiene su propio enfoque, ambos se basan en la trayectoria y la teoría de Picciolini sobre la desradicalización, abordando el trabajo de desvinculación a nivel individual y tratando a cada persona como un caso único que requiere un enfoque específico.
El Proyecto Free Radicals se enfocó en el trabajo específico con las personas y sus familias. El grupo dependía de que las familias o las personas pidieran ayuda al contactar directamente a Picciolini a través del formulario de contacto en línea. Picciolini explica que es importante que la persona radicalizada o su comunidad pidan ayuda. Este paso indica cierto grado de compromiso. A menudo es difícil obligar a alguien a desligarse de ideologías radicales, pero si ven el beneficio de su desligamiento o están rodeados de una comunidad comprometida a apoyarlos durante ese proceso, el Proyecto Free Radicals les brindaría el apoyo y los recursos necesarios para crecer personalmente y buscar la reconciliación con respecto a sus pensamientos, palabras y acciones.
Life After Hate depende principalmente de donaciones, pero también recibió una subvención temporal del Departamento de Seguridad Nacional que venció después de 2021. A través de su programa ExitUSA, Life After Hate brinda apoyo a personas que buscan dejar atrás el racismo y la violencia. La organización utiliza diversas estrategias, entre ellas campañas de concientización pública, planes individualizados y la creación de alianzas comunitarias para ayudar a las personas a retomar el rumbo de sus vidas. Este enfoque también hace hincapié en la importancia de aprovechar la comunidad para construir un sistema de apoyo para quienes trabajan por alejarse de las ideologías extremistas. Life After Hate también mantiene un blog para mantener al público al tanto de su labor, obtener apoyo del gobierno federal y ofrecer recursos que ayuden a otros a identificar los factores clave en la desradicalización.
Otras organizaciones ofrecen recursos de apoyo para personas radicalizadas y sus familias, como el South Poverty Law Center (SPLC), que ha creado una guía exhaustiva para padres y familias que se centra en cómo la radicalización puede afectar a los niños debido a la actividad prolongada en Internet durante la pandemia de COVID-19. Esta guía se ha convertido en un recurso fundamental para muchas comunidades que buscan abordar la radicalización en su seno. Incluye señales de alerta claras sobre la radicalización en niños y adultos/as jóvenes, así como pasos detallados para la desradicalización. Si bien la guía reconoce las limitaciones de las interacciones comunitarias durante la pandemia, reitera la importancia de aprovechar las comunidades y los recursos disponibles —como la terapia y la discusión abierta de ideologías con diversas personas—, en lugar de que las personas se enfrenten a un niño radicalizado con el objetivo de castigarlo. El South Poverty Law Center explica que el proceso para alejar a un niño de la radicalización puede llevar tiempo y requerir un esfuerzo emocional significativo por parte de los padres y la comunidad.
Respuestas de la comunidad cristiana
Recientemente, las organizaciones cristianas se han pronunciado con mayor firmeza sobre la importancia de abordar las ideologías radicales. Si bien estas iniciativas han consistido principalmente en declaraciones y eventos, en lugar de un trabajo activo de desradicalización, el lenguaje ha sido positivo y establece un buen marco para esfuerzos futuros dentro de las comunidades cristianas. Un gran número de iniciativas se centran en el «testimonio público», es decir, en destacar que el cristianismo no es sinónimo de nacionalismo cristiano, movimientos evangélicos conservadores o interpretaciones católicas romanas de extrema derecha.
El Comité Conjunto Bautista para la Libertad Religiosa (BJC) es una organización nacional sin fines de lucro con sede en Washington, D.C., que colabora frecuentemente con la Iglesia Episcopal y trabaja con el Congreso en temas relacionados con la libertad religiosa y la separación entre Iglesia y Estado. El BJC se ha opuesto abiertamente al nacionalismo cristiano y ha apoyado a las minorías religiosas. En julio de 2019, el BJC lanzó un movimiento de base llamado «Cristianos contra el Nacionalismo Cristiano», del cual la Iglesia Episcopal fue miembro fundador, para repudiar esta ideología política como una amenaza tanto para la fe como para la democracia. Desde entonces, la declaración ha reunido más de 21 000 firmas, entre ellas las de muchos líderes episcopales, incluido el Rvdmo. Michael Curry. El lanzamiento del sitio web y de la declaración estuvo acompañado de una serie de podcasts de 10 episodios titulada «Los peligros del nacionalismo cristiano», presentada por la directora ejecutiva de BJC, Amanda Tyler, en la que entrevistó a diecisiete expertos y líderes intelectuales para destacar la historia y las implicaciones académicas, de teología, políticas y sociales del nacionalismo cristiano. En 2021, el BJC organizó y llevó a cabo dos webinarios (el 27 de enero y el 26 de febrero) con la participación del Obispo/a Presidente Michael Curry y la Obispa/a Presidenta de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, Elizabeth Eaton, junto con líderes cristianos que exploraron cómo identificar y responder a los peligros del nacionalismo cristiano a raíz de la insurrección del 6 de enero en el Capitolio de EE. UU., y cómo enfrentar el nacionalismo cristiano en el ámbito congregacional. También están promoviendo campañas en redes sociales y trabajando en la distribución de recursos adicionales a las iglesias, incluyendo guías de discusión y materiales imprimibles.
No pudimos encontrar muchos socios ecuménicos que trabajaran directamente en la desradicalización, a pesar de la existencia de extremismo dentro de muchas de nuestras iglesias y de las preocupaciones a nivel de toda la sociedad sobre la creciente radicalización, las teorías de la conspiración y la desinformación. En conversaciones privadas, muchos líderes confesionales y colegas mencionaron la necesidad de hacer más, aunque no estaban del todo seguros del camino a seguir.
Compromiso episcopal en toda la Iglesia Episcopal
La Iglesia Episcopal tiene una historia compleja en temas de justicia racial; sin embargo, en las últimas décadas, la Iglesia ha adoptado una postura firme contra la supremacía blanca y el nacionalismo cristiano en todo el mundo. A través del marco «Becoming Community Amada», la Iglesia se ha mantenido comprometida con decir la verdad, la reconciliación racial y las conversaciones abiertas sobre las diferencias dentro de sus comunidades; sin embargo, no hemos logrado abordar adecuadamente la radicalización sistemática en los EE. UU. Demasiadas personas caen víctimas de movimientos extremistas debido a una crisis interna de identidad, comunidad y propósito. Buscan una solución, y las comunidades radicales les ofrecen una respuesta sencilla y oportunidades en blanco y negro para sentirse aceptados, al tiempo que son adoctrinados con ideologías extremistas.
Este es un momento en el que los extremistas se sienten facultados para irrumpir en los recintos de la democracia estadounidense con imágenes y mensajes de la fe cristiana, una religión que sabemos que se basa en el amor, la acogida y el perdón. También es un momento en el que los extremistas radicales no solo ocupan grupos marginales conocidos, sino que pueden activarse de manera solitaria desde sus hogares, oficinas, bases militares, instalaciones de las fuerzas de seguridad y tal vez incluso desde los bancos de las iglesias episcopales. Nuestra iglesia tiene una visión excelente del trabajo de desradicalización como parte de su misión de trabajar por la construcción de una comunidad amada. La Iglesia Episcopal está llamada a tomar medidas para combatir la radicalización de los hijos de Dios y a cumplir con su compromiso de ser un lugar de acogida para todas las personas, así como a comprometerse con la verdad y a participar en los esfuerzos para desradicalizar a quienes ya han caído víctimas de ideologías extremistas.
La Iglesia Episcopal ha tomado muchas medidas para condenar los actos de extremismo, específicamente una resolución del Consejo Ejecutivo (EXC111998.22) de 1998, que insta a la Iglesia a «comprometerse en todos los niveles a trabajar por la erradicación de los delitos de odio en Estados Unidos», señalando que la misericordia y el perdón son fundamentales para derrotar el odio. La Convención General ha tomado medidas significativas para combatir la búsqueda de chivos expiatorios políticos —una práctica común en las comunidades extremistas— a través de resoluciones de la Convención presentadas por el Comité de Justicia Racial y Reconciliación, entre las que destacan «Afirmar el rechazo a la discriminación racial y la violencia» (2003-D077) y «Condenación de la búsqueda injusta de chivos expiatorios» (2018-A230).
La Iglesia también se unió a «Cristianos contra el Nacionalismo Cristiano» en el verano de 2019, y su declaración fue respaldada por el Obispo/a Presidente Curry, quien señaló:
«Como seguidores de Jesús, su mandato de amar a nuestro prójimo se refiere a todo tipo de prójimos, de cualquier fe, no solo a los nuestros. A través de nuestro Bautismo y en nuestra democracia, estamos llamados a un Camino del Amor que cree una comunidad en la que se reconozca y respete la dignidad de cada ser humano, y donde todos puedan tener igual voz en la estructura de gobierno de nuestra vida cívica. La violencia, la intimidación y la tergiversación de las Escrituras asociadas con el “nacionalismo cristiano” no reflejan la persona ni las enseñanzas de Jesucristo, por lo que me uno a otros líderes de la comunidad cristiana y hago un llamado a un camino mejor».
Estas condenas constituyen importantes muestras de solidaridad con las víctimas de la violencia extremista, así como un recordatorio de que nosotros, como cristianos, seguimos a un Dios de amor que nunca toleraría la violencia contra ninguno de sus hijos. Si bien las declaraciones y la solidaridad son fundamentales para ser faros de amor en el mundo, hasta ahora la iglesia ha fallado en gran medida a la hora de abordar la racialización organizada. El «poder blanco» y las ideologías nacionalistas cristianas están muy extendidas en los EE. UU. porque las personas, que por lo general solo buscan comunidad, identidad y un propósito, caen en la trampa del extremismo.
Ejemplos de compromiso episcopal local
La Diócesis de Iowa ha tomado medidas proactivas utilizando la guía del South Poverty Law Center para abordar la radicalización de los jóvenes. A través de su iniciativa «Becoming a Beloved Community» (Convirtiéndonos en una comunidad amada), la diócesis ha alentado a las parroquias a entablar un diálogo sobre las relaciones raciales en su comunidad, la historia integral de sus iglesias y el creciente peligro del movimiento del «poder blanco». Su labor sirve como un excelente ejemplo de las formas en que la iglesia puede combatir las ideologías extremistas, pero el Rvdo. Meg Wagner, misionero/a para el Desarrollo Congregacional, Comunicaciones y Reconciliación de la Diócesis de Iowa, ha señalado la necesidad de contar con más recursos sobre cómo desprogramar a los adultos que han participado en conspiraciones relacionadas con la política estadounidense a nivel federal, así como una estrategia para llegar a sus comunidades rurales. Su labor en Iowa ha demostrado ser importante en medio de una fuerte resistencia dentro del estado a incorporar recursos e ideas de Black Lives Matter que combatan la educación «patriótica» en las escuelas públicas. La guía del South Poverty Law Center ofrece excelentes recursos y podría ser una herramienta importante en el desarrollo de una guía basada en la fe para desprogramar a personas radicalizadas.
