Actualizado el 6 de septiembre de 2024
En Estados Unidos, noviembre es reconocido a nivel nacional como el Mes de la Herencia de los Nativos Americanos. La Oficina de Relaciones Gubernamentales (OGR) de la Iglesia Episcopal aboga por que el gobierno federal impulse varias políticas en solidaridad con las comunidades indígenas de Estados Unidos. La Iglesia Episcopal lleva mucho tiempo comprometida con la defensa de las naciones y tribus indígenas, incluyendo los esfuerzos para proteger y honrar los derechos derivados de los tratados y su derecho a la autodeterminación. Más recientemente, la Iglesia reafirmó su compromiso en la 80.ª Convención General de abogar por una legislación y políticas nacionales que aborden las desigualdades en materia de salud, educación, nutrición y vivienda que afectan negativamente la calidad de vida de los indígenas de Estados Unidos, los nativos de Alaska y los nativos de Hawái.
Dos temas importantes en los que trabaja la Oficina de Relaciones Gubernamentales son los esfuerzos para abordar el trauma histórico causado por los internados indígenas y proteger Oak Flat de la explotación minera. Esta publicación incluye información de fondo y actualizaciones sobre estos dos temas, y describe medidas concretas que puedes tomar para apoyar su éxito.
Internados indígenas federales
Entre 1819 y 1969, el gobierno de Estados Unidos operó o apoyó internados para niños indígenas de América, nativos de Alaska y nativos de Hawái, en un esfuerzo concertado por promover la asimilación cultural y despojar a los pueblos indígenas de su territorio. Las políticas de los internados indígenas fueron responsables del traslado forzoso de generaciones de niños indígenas lejos de sus hogares y comunidades, donde fueron sometidos a abusos y se les negó la posibilidad de practicar sus idiomas, religiones y tradiciones culturales.
En 2021, la secretaria del Interior, Deb Haaland, anunció la Iniciativa Federal de Internados Indígenas del Departamento del Interior (DOI) para abordar el problemático legado de las políticas federales de internados indígenas. Esta iniciativa federal en curso tiene como objetivo revisar los registros históricos disponibles y arrojar luz sobre los traumas históricos provocados por las políticas de internados indígenas de nuestra nación.
El DOI publicó el primer volumen de su informe de investigación sobre la Iniciativa de los Internados Indígenas en mayo de 2022. El informe identificó 408 internados operados o apoyados por el gobierno federal en 37 estados (o territorios de entonces) y encontró 53 sitios de entierro de niños en todo el sistema. El DOI también anunció su intención de seguir investigando la existencia de otros lugares de entierro no identificados e informar sobre cualquier otro que puedan descubrir.
El informe reveló que aproximadamente el 50 por ciento de los internados indígenas identificados podrían haber recibido apoyo o contado con la participación de una institución u organización religiosa. La Iglesia Episcopal fue una de las organizaciones religiosas contratadas por el DOI para administrar algunos de los internados. Como parte del trabajo de nuestra Iglesia en materia de reconciliación racial, justicia y nuestro compromiso con la verdad, nos dedicamos a abordar el legado de violencia y abuso perpetrado por los internados, incluyendo el papel de nuestra Iglesia en el secuestro de niños indígenas de sus familias al participar en el sistema de internados.
Las conclusiones iniciales publicadas en el volumen 1 del informe de la Oficina de Asuntos Indígenas del DOI dejan en claro que el gobierno federal debe comprometerse aún más con la labor de reconciliación en relación con las políticas de los internados. En la 80.ª Convención General celebrada este verano en Baltimore, la Iglesia Episcopal aprobó la resolución GC 2022-A127, «Resolución para decir la verdad sobre la historia de la Iglesia Episcopal en relación con los internados indígenas». En ella se reafirmó el apoyo de la Iglesia a la legislación federal para crear una comisión de verdad y sanación sobre las políticas de los internados indígenas, así como a otras medidas que la Iglesia debería adoptar para sanar los traumas de la violenta historia de dichos internados.
El Congreso presentó la Ley de la Comisión de la Verdad y la Sanación para las Políticas de los internados indígenas (H.R.7227/S. 1723), que establecería una comisión con representantes y expertos indígenas para continuar el trabajo de sanación del trauma intergeneracional y promover los esfuerzos de reconciliación racial iniciados por el Departamento del Interior (DOI). La legislación también establecería un comité asesor y un subcomité de sobrevivientes. La comisión se encargaría de llevar a cabo investigaciones formales sobre el intento de erradicación de las culturas, religiones e idiomas de los pueblos indígenas. Asimismo, investigaría los impactos de las políticas de los internados y el trauma histórico e intergeneracional que generaron en las comunidades indígenas. La comisión llevaría a cabo audiencias públicas que respeten las diferencias culturales para que las víctimas, los sobrevivientes y los miembros de la comunidad puedan testificar y discutir los impactos de dichas políticas. Concluiría con la presentación de recomendaciones para que el gobierno federal reconozca y sane el trauma relacionado con las políticas de los internados indígenas.
La Oficina de Relaciones Gubernamentales ha creado una Alerta de Acción para ayudarte a contactarte con tus representantes en el Congreso e instarlos a aprobar la Ley de la Comisión de la Verdad y la Sanación sobre las políticas de los internados indígenas. Es crucial que el Congreso actúe con rapidez para crear la comisión mientras los sobrevivientes de los internados indígenas, ya de edad avanzada, aún puedan participar. Para que la comisión tenga el mayor impacto posible en la sanación de los sobrevivientes y sus familias, el subcomité de sobrevivientes debe ofrecer un espacio para testimonios exhaustivos, personales e históricos.
Oak Flat
La Oficina de Relaciones Gubernamentales también ha apoyado activamente los esfuerzos legislativos federales para proteger Chi’chil Biłdagoteel, también conocido como Oak Flat. El sitio, ubicado a una hora al este de Phoenix, Arizona, se encuentra en el Bosque Nacional Tonto y es sagrado para los apaches y otras comunidades tribales locales. Durante siglos ha sido fundamental para el culto, la oración y las ceremonias tradicionales de las comunidades tribales locales. Para muchos miembros de las tribus locales, este sitio es donde se conectan con la Creación, su fe, sus familias y su tierra.
El sitio también se encuentra sobre un yacimiento de cobre, lo que desde hace tiempo lo ha hecho vulnerable a los esfuerzos del gobierno federal por eliminar las protecciones clave que impiden el acceso a la minería. El presidente Eisenhower estableció protecciones para el sitio cuando firmó una Orden de Tierras Públicas en 1955 para declarar a Oak Flat zona prohibida para la minería debido a su valor cultural y natural. Sin embargo, las restricciones se flexibilizaron cuando el Departamento del Interior (DOI) del presidente Nixon creó una laguna legal al renovar la prohibición minera para Oak Flat en 1971. La renovación mantuvo las protecciones del terreno frente a la minería mientras permaneciera bajo propiedad federal, pero permitía su transferencia a propietarios privados que no estarían sujetos a las mismas restricciones de uso del suelo.
En 2014, los senadores Flake y McCain, de Arizona, agregaron una sección a la Ley de Autorización de Defensa Nacional (NDAA) para el año fiscal 2015, autorizando un intercambio de terrenos que transfería Oak Flat del Servicio Forestal a Resolution Copper a cambio de otros terrenos de propiedad de las empresas mineras Rio Tinto y BHP Billiton. El intercambio de terrenos se añadió como una cláusula de última hora al proyecto de ley de gastos militares la noche anterior a la votación. La legislación exigía que el Servicio Forestal llevara a cabo el intercambio de terrenos en un plazo de 60 días a partir de la publicación de una Declaración Final de Impacto Medioambiental (FEIS).
Permitir que la mina de Resolution Copper siga adelante dejaría una huella permanente en el paisaje. Mediante un proceso conocido como minería a bloque, el proyecto final crearía un cráter gigantesco de dos millas de ancho y 1,000 pies de profundidad. Esto afectaría negativamente el suelo, la vegetación nativa, la vida silvestre, los manantiales naturales y las reservas de agua subterránea. Además, las prácticas mineras agotarían los acuíferos locales en medio de la megasequía que sufre Arizona.
Tras años de oposición por parte de las comunidades tribales locales, el Servicio Forestal publicó la FEIS para la mina Resolution Copper y el intercambio de tierras en enero de 2021, cinco días antes de que terminara el mandato de la administración de Trump. La publicación de la FEIS inició el plazo de 60 días durante el cual debe concretarse el intercambio de tierras. El 1 de marzo, el Servicio Forestal del presidente Biden retiró el FEIS, lo que suspendió temporalmente el acuerdo. Desde entonces, el Departamento de Justicia de la administración de Biden ha argumentado que el intercambio de tierras debe seguir adelante, a pesar de las demandas que intentan impedir la transferencia de tierras.
Tras la publicación del FEIS, el grupo activista sin fines de lucro Apache Stronghold presentó una demanda contra los Estados Unidos. Argumentaron que permitir que la mina de cobre Resolution Copper siguiera adelante violaría las garantías de libertad religiosa de los miembros de su tribu, protegidas por la Constitución de los Estados Unidos y la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA).
En junio de 2022, la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito de EE. UU. falló en contra de Apache Stronghold, confirmando el intercambio de tierras. En una decisión de 2 a 1, la mayoría escribió que “el intercambio de tierras no representa una carga sustancial para Apache Stronghold en el sentido de la RFRA, incluso si dicho intercambio hace que sea ‘imposible’ para los miembros de Apache Stronghold practicar su culto en Oak Flat”. Apache Stronghold tiene la intención de apelar el caso ante la Corte Suprema. La mejor manera de garantizar la protección a largo plazo del terreno frente a la minería sería mediante una legislación federal que revoque el intercambio de terrenos. La Ley para Salvar a Oak Flat de la Minería Extranjera (H.R.1351) es un proyecto de ley bipartidista y bicameral presentado ante el Congreso que derogaría la sección de la Ley de Autorización de Defensa Nacional que ordena el intercambio de tierras con Resolution Copper. Puedes comunicarte con tus representantes en el Congreso para hacerles saber la importancia de evitar la destrucción de un sitio sagrado indígena e instarlos a que aprueben la Ley para Salvar Oak Flat.
