El rechazo a una teoría centenaria tiene implicaciones modernas, afirman sus defensores
Por: Mary Frances Schjonberg
Entre las 419 resoluciones que los obispos/as y diputados/as analizaron durante la reunión de la Convención General celebrada del 8 al 17 de julio en Anaheim, California, hubo algunas que parecían poco claras y recibieron poca atención, pero que en realidad tenían un significado importante para muchos.
La resolución D035, titulada «Rechazo de la Doctrina del Descubrimiento», es una de esas medidas.
Algunas de las raíces más antiguas de esta doctrina se remontan a 1455, cuando el papa Nicolás V, mediante su bula «Romanus Pontifex», otorgó al rey Alfonso V de Portugal permiso para «invadir, buscar, capturar, vencer y someter a todos los sarracenos y paganos de cualquier tipo, así como a otros enemigos de Cristo dondequiera que se encuentren, y a los reinos, ducados, principados, dominios, propiedades y todos los bienes muebles e inmuebles que estos posean, y a reducir a sus personas a la esclavitud perpetua».
Aunque el principio pueda parecer irrelevante hoy en día, los defensores de la resolución afirman que su impacto resuena en las políticas gubernamentales actuales y en el comportamiento humano.
John Chaffee, patrocinador de la resolución y profesor de historia en la Universidad Estatal de Nueva York en Binghamton, dijo en una entrevista que «la historia sigue siendo relevante en lo que respecta a las cuestiones de justicia de hoy».
«Una de las cosas que la Iglesia debe hacer es defender las cuestiones de justicia y creo que este es un caso muy claro de ello», dijo Chaffee, diputado laico de la Diócesis de Nueva York Central. La Doctrina del Descubrimiento, dijo, «realmente ha desempeñado un papel profundo en la subyugación de los pueblos indígenas, particularmente en el sentido legal».
Sugirió que la resolución ayudaría, en parte, a los episcopales a comprender los «fundamentos históricos de nuestra relación con los nativos americanos».
Por ejemplo, el obispo Creighton Robertson, de la Diócesis de Dakota del Sur, declaró a ENS en abril de 2008 que, justo después de la Guerra Civil, el gobierno de EE. UU. ofreció tierras a varias denominaciones cristianas a cambio de su complicidad en el esfuerzo por obligar a los indígenas a asimilarse a la cultura de los colonos blancos — «para que se convirtieran en agricultores en lugar de cazadores, recolectores o guerreros», dijo Robertson. La Iglesia Episcopal ayudó a llevar a cabo ese plan principalmente al este del río Missouri.
«Nosotros hicimos eso. Ese es el pecado de la iglesia», dijo Robertson, quien es miembro registrado de la reserva de Sisseton en Dakota del Sur. «Tenemos que confesarlo».
Los defensores de la Resolución D035 sostienen que la Doctrina del Descubrimiento ha servido de fundamento para la legislación estadounidense sobre los indígenas al menos desde 1823, cuando la Corte Suprema dictaminó que el gobierno federal era titular de las tierras indígenas como heredero de la colonización europea. Dijo que los pueblos indígenas tenían derecho a ocupar la tierra, pero no a ser sus dueños.
John Dieffenbacher-Krall, un episcopaliano y organizador comunitario de Maine que participa en la iniciativa de repudio, dijo que renunciar a la doctrina y abogar por cambios en la forma en que se trata a los pueblos indígenas es «el fundamento del cristianismo; esto es parte del mensaje de Dios para nosotros».
El obispo anglicano indígena nacional Mark MacDonald, de la Iglesia Anglicana de Canadá, calificó recientemente la doctrina como «una idea corruptora… que distorsiona la humanidad, distorsiona la capacidad de las personas para ver».
«Realmente estamos llamados a ser implacablemente valientes en defensa de la verdad y a aplicarla sin piedad a nuestras vidas, y especialmente a nuestras instituciones», dijo MacDonald, quien ayudó a redactar la Resolución D035 y abogó en Anaheim por su aprobación.
Mediante la resolución, la iglesia:
- renunció a la doctrina;
- instó a las diócesis a reflexionar sobre su historia y a buscar una mayor comprensión de los pueblos indígenas «dentro de los límites geopolíticos reclamados por Estados Unidos y otros Estados-nación ubicados dentro de los límites de la Iglesia Episcopal», así como a apoyar sus esfuerzos para que se respeten «su soberanía inherente y sus derechos humanos fundamentales»;
- pidió la eliminación de la «presencia de dicha doctrina en sus políticas, programas y estructuras actuales»;
- ordenó a la Iglesia que abogara por el respaldo del gobierno federal a la Declaración de la Organización de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, a la que se opusieron Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos cuando la Asamblea General de la Organización de Naciones Unidas la adoptó en 2007; y
- ordenó a «los representantes correspondientes de la Cámara de Obispos y la Cámara de Diputados» que le pidieran a la reina Isabel II, en su calidad de jefa de la Iglesia de Inglaterra, que hiciera lo mismo.
Después de que la Convención Diocesana de Maine aprobara un mensaje similar hace dos años, el entonces obispo/a diocesano/a Chilton Knudsen escribió tanto a la reina Isabel como al Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, tal como lo indicaba esa resolución, pidiéndoles que renunciaran a la doctrina. El secretario personal de la reina respondió diciendo que el asunto se había remitido a Canterbury, según Dieffenbacher-Krall. Williams respondió unos seis meses después diciendo que, si bien simpatizaba con el llamado al repudio, la Iglesia de Inglaterra no existía en la época en que se formuló la doctrina.
Aun así, con la resolución de la Convención General, «hemos hecho algo que realmente impulsa la sanación y la reconciliación entre nuestra iglesia y los pueblos indígenas», dijo Dieffenbacher-Krall, quien comentó que se enteró por primera vez de la doctrina en la década de 1990 mientras trabajaba con indígenas en Maine en temas de reclamaciones de tierras y contaminación.
Steve Newcomb, un indígena lenape y shawnee y académico cuya investigación sobre la Doctrina del Descubrimiento, según reconocen tanto Chaffee como Dieffenbacher-Krall, les ayudó a tomar conciencia del tema, elogió la medida de la Convención y dijo que, además de las medidas que se piden en la resolución, esperaba ver resultados aún más significativos.
«Espero que este tema no solo haga que la gente se dé cuenta del maltrato que sufren las naciones y los pueblos indígenas», sino que los cristianos también «analicen cómo la Doctrina del Descubrimiento refleja una mentalidad y un tipo de comportamiento que son tan destructivos para los sistemas ecológicos del planeta».
La forma de vida de los pueblos indígenas en la tierra puede ofrecer modelos de sostenibilidad que han sido ignorados durante siglos, dijo Newcomb.
