«Buscamos atender la necesidad de sanación en todos los ámbitos de la sociedad, y nos solidarizamos con los pueblos indígenas de todo el mundo para reconocer y abordar el legado de la ocupación colonial y las políticas de dominación», afirma la obispa presidente de la Iglesia Episcopal, Katharine Jefferts Schori, en su carta pastoral sobre la Doctrina del Descubrimiento y los Pueblos Indígenas.
Y continúa: «Nuestra herencia cristiana nos ha enseñado que una comunidad sanada y en paz solo es posible cuando hay justicia para todos los pueblos. Buscamos construir esa comunidad amada que pueda ser un hogar sagrado para toda la creación, una sociedad de relaciones justas».
El 7 de mayo, el Obispo/a Presidente Jefferts Schori se unió a otras voces religiosas para repudiar la Doctrina del Descubrimiento en la 11.ª sesión del Foro Permanente de la Organización de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (UNPFII). El tema de la reunión del UNPFII es «La Doctrina del Descubrimiento: su impacto perdurable en los pueblos indígenas y el derecho a la reparación por las conquistas del pasado (artículos 28 y 37 de la Declaración de la Organización de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas)». En 2009, la Convención General repudió la Doctrina del Descubrimiento.
A continuación se presenta la carta del Obispo/a Presidente, emitida el 16 de mayo:
Cartas pastorales sobre la Doctrina del Descubrimiento y los pueblos indígenas
Entonces dijo Dios: «Hagamos al ser humano a nuestra imagen y semejanza; y que tenga dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del cielo, y sobre el ganado, y sobre todos los animales silvestres de la tierra, y sobre todo ser que se arrastra sobre la tierra»[1].
El primer relato bíblico de la creación narra la creación de la tierra, el cielo, las aguas y las criaturas, y otorga a los seres humanos dominio sobre el resto. Dios declara que lo creado es bueno. Al final de la semana original de la creación, con la llegada de los seres humanos, Dios bendice todo ello y declara que la obra es muy buena[2].
El segundo relato de la creación narra lo que sale mal: las dos primeras criaturas de la tierra comen lo que se les había prohibido y, a continuación, son expulsadas del jardín[3]. Han malinterpretado lo que significa ejercer dominio sobre la vida en el jardín. A lo largo de los milenios, muchos de sus descendientes han seguido malinterpretando el dominio, o han tergiversado deliberadamente la intención divina del dominio para convertirlo en la presunción de la dominación. A lo largo de los siglos, los seres humanos han insistido con demasiada frecuencia en que lo que existe ha sido creado para su uso individual, y que se puede usar la fuerza contra cualquiera que parezca competir por un recurso creado en particular[4]. El resultado ha sido una enorme destrucción, muerte, desesperación y maldad absoluta —lo que comúnmente se llama «pecado»—.
Las bendiciones de la creación están destinadas a ser administradas, a la manera de la gestión y el cuidado del hogar, pues el verdadero significado del dominio está ligado al conjunto de significados relacionados con la casa y el hogar. Ha habido corrientes de la tradición bíblica que han mantenido vivo este entendimiento sagrado, pero la búsqueda impía de la dominación ha tratado de sofocarlo, a favor de la acumulación desenfrenada y la posesión exclusiva de los bienes de la creación para un individuo o una pequeña parte de la familia bendita de Dios.
Tras esa expulsión del jardín primordial, las historias bíblicas tratan principalmente de cómo las comunidades humanas se esfuerzan por regresar a una patria que sea fuente de bendición para la comunidad. A lo largo de los siglos, la visión profética de esa comunidad se amplió para incluir a todas las naciones de la tierra. Aun así, la lucha aparentemente eterna entre dominadores y administradores ha continuado hasta nuestros días.
La mayoría de los pasajes de la Biblia que hablan de la tierra expresan el anhelo de un lugar fértil, donde las personas puedan cultivar, cuidar rebaños y vivir en paz. Los descendientes de esos primeros seres humanos dieron origen a pueblos que ansiaban la tierra, y muchos de ellos cometieron gran violencia a lo largo de los siglos con el fin de ocuparla y poseerla. No estaban solos, pues los imperios de Alejandro, Roma y Gengis Kan también fueron el resultado de la acumulación de territorios conquistados. Los imperios cristianos de Europa se vieron envueltos en batallas por la tierra durante siglos y, finalmente, enviaron expediciones militares a través del Mediterráneo en un intento por restablecer el dominio cristiano sobre lo que llamaban la Tierra Santa.
Los exploradores que partieron de la Europa cristiana en el siglo XV lo hicieron con motivaciones aún más amplias, en busca de riquezas y tierras abundantemente fértiles. También partieron con autorizaciones religiosas, bulas papales que permitían e incluso alentaban la subyugación y la esclavitud permanente de cualquier pueblo no cristiano con el que se topasen, así como la expropiación de cualquier territorio no gobernado por cristianos.[5] Las autoridades religiosas cristianas occidentales resolvieron las disputas sobre estas conquistas dividiendo entre las distintas naciones europeas los territorios que podían reclamarse.
Estos mandatos religiosos condujeron a la matanza masiva, la violación y la esclavitud de los pueblos indígenas de las Américas, así como de África, Asia y las islas del Pacífico, y la trata de esclavos africanos se basó en estos mismos principios. A la muerte, el despojo y la esclavitud les siguió una rápida despoblación como resultado de las enfermedades introducidas y las epidemias. Sin embargo, la muerte y el despojo de tierras y recursos no fueron un hecho aislado que pueda atribuirse únicamente a las depredaciones de guerreros medievales ignorantes. No se asemejan a las incursiones vikingas en las Islas Británicas, ni a las antiguas luchas entre tribus vecinas en Europa o África. Estos actos de «descubrimiento» han tenido efectos persistentes en las personas marginadas, desplazadas y privadas de sus derechos.
El despojo continuo de los pueblos indígenas es el resultado de sistemas legales en todo el mundo «desarrollado» que siguen basando la propiedad de la tierra en estos fundamentos religiosos para la ocupación colonial de hace medio milenio. Estas bases legales, conocidas colectivamente como la Doctrina del Descubrimiento, sustentan las decisiones de EE. UU. sobre quién es dueño de estas tierras[6]. El despojo de los pueblos originarios sigue causando estragos en la dignidad humana fundamental. Estos principios desmienten la concepción bíblica de que todos los seres humanos reflejan la imagen de Dios, pues quienes han sido expulsados de su tierra natal, han visto sus culturas borradas en gran medida y han sido enviados al exilio, siguen lamentando la pérdida de su identidad, sus formas de vida y su territorio. Toda la humanidad debería estar de luto, pues nuestras hermanas y hermanos sufren la injusticia de generaciones. Los pecados de nuestros antepasados recaen sobre los hijos de los pueblos indígenas, incluso hasta la séptima generación.
No habrá paz ni sanación hasta que nos ocupemos de esa injusticia. Los profetas del antiguo Israel clamaron por justicia cuando se vio amenazada su capacidad de vivir en la tierra que consideraban su hogar. Un jornalero llamado Amós desafió a quienes lo rodeaban con la palabra de Dios: «Que la justicia fluya como las aguas, y la rectitud como un arroyo que nunca se seca»[7]. Donde no hay justicia, no puede haber paz para nadie.
En el contexto norteamericano, los más pobres entre los pobres viven en reservas indígenas. La profundidad de la pobreza allí va de la mano con la pobreza entre los descendientes de los pueblos indígenas de África, confinados en guetos, que fueron traídos a estas costas como esclavos. Ese tipo de pobreza también es frecuente en otras partes del mundo donde los pueblos indígenas han sido desposeídos y desplazados. La sanación no es posible, ni siquiera es imaginable, hasta que se diga la verdad y se enfrente la realidad actual. La dignidad básica y los derechos humanos de los pueblos originarios han sido transgredidos repetidamente, y el resultado es grave: pobreza, destrucción cultural y consecuencias multigeneracionales. El legado de dolor que sigue sin resolverse se manifiesta en tasas de suicidio que se disparan, una desesperanza desenfrenada y una ira profunda. En muchos contextos, esto equivale a un duelo patológico o reprimido, pues cuando falta la esperanza, la sanación es imposible.
El legado de la dominación incluye un mal espantoso: la destrucción intencional de fuentes de alimento y centros culturales como las manadas de bisontes de América del Norte, la introducción intencional de enfermedades y el envenenamiento de las fuentes de agua, la indiferencia despiadada ante el hambre y la enfermedad, el abuso y la esclavitud de mujeres y niños, el asesinato de quienes tienen el valor de protestar contra el trato inhumano, el despojo reiterado de recursos naturales, tierras y agua, así como la gestión y defensa crónicamente inadecuadas por parte del gobierno federal de los derechos y recursos de los pueblos indígenas.
Ha habido algunos destellos de justicia en decisiones que han devuelto los derechos de pesca y caza a los pueblos indígenas, y algunas mejoras en los derechos tribales a la autodeterminación. Se está produciendo un retorno muy pequeño y lento de los bisontes a la pradera, y los lobos han comenzado a regresar a lugares donde no son cazados de inmediato. Sin embargo, muchas de estas recuperaciones siguen encontrando una enérgica resistencia por parte de poderosos intereses comerciales no indígenas.
Hay señales de esperanza en la devolución de tesoros culturales a sus comunidades de origen, y la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos[8] está devolviendo restos para un entierro digno. El legado del genocidio cultural se está abordando lentamente a medida que se enseñan a las nuevas generaciones las tradiciones, los idiomas y las habilidades culturales indígenas.
La Iglesia Episcopal ha estado presente y ha ejercido su ministerio con los pueblos indígenas de América del Norte durante varios siglos. Esa historia de acompañamiento y solidaridad no ha sido precisamente perfecta, pero seguimos buscando una mayor justicia y una sanación más profunda.
La relación de la Iglesia Episcopal con los pueblos indígenas de las Américas se remonta a los primeros colonos ingleses. Recordamos la historia de Manteo, un croatano de lo que hoy es Carolina del Norte. Viajó a Inglaterra en 1584 y ayudó a un colega de Sir Walter Raleigh a aprender a hablar algonquino. Regresó aquí al año siguiente, se convirtió en una especie de embajador entre los dos pueblos, fue bautizado y es considerado un santo de esta iglesia[9].
Los misioneros episcopales han prestado servicio en diversas comunidades y contextos indígenas. Henry Benjamin Whipple fue obispo/a de Minnesota en 1862, y su contundente petición a Abraham Lincoln salvó la vida de unos 265 hombres dakota condenados a ser ahorcados el día después de Navidad en Mankato[10]. El pueblo dakota lo llamaba «Lengua Sincera». Hoy en día, muchos dakota y lakota forman parte de esta tradición episcopal.
Esta Iglesia se ha mostrado solidaria con los pueblos indígenas de Alaska, Hawái y el suroeste de Estados Unidos, especialmente con los Diné (navajos), así como con las comunidades indígenas urbanas. La tribu Poarch de los indios creek (en Alabama) logró el reconocimiento federal en la década de 1980 con la ayuda de los registros de bautismo que mantiene esta Iglesia, la cual también colaboró en la devolución de un terreno a la tribu Poarch[11]. Un numeroso grupo de indígenas en Ecuador busca ser reconocido como comunidades de culto dentro de la tradición episcopal, y contamos con otros miembros y comunidades indígenas en Colombia, Venezuela, Honduras y Micronesia. Nuestra presencia histórica en Filipinas comenzó con los pueblos indígenas igorot de las montañas y las tierras altas.
La labor de sanación continúa en toda la Iglesia Episcopal. En 1997, el Obispo/a Presidente Edmond Browning se disculpó por las atrocidades que comenzaron con la colonia de Jamestown[12]. Hoy en día, nuestra comprensión de la misión ha cambiado. Creemos que la misión de Dios consiste en sanar lo quebrantado en el mundo que nos rodea: las relaciones quebrantadas entre los seres humanos y el Creador, las relaciones quebrantadas entre los pueblos y las relaciones dañadas entre los seres humanos y el resto de la creación. Buscamos ser socios en la misión de Dios al proclamar una visión de un mundo sanado; al formar a los cristianos como socios en esa misión; al responder al sufrimiento humano que nos rodea; al revertir la injusticia estructural y sistémica; y al cuidar este jardín terrenal[13]. Nos asociamos con todos y cada uno de quienes comparten una visión común de sanación, sean episcopales, cristianos o no.
El trabajo con los pueblos indígenas en los últimos años se ha centrado intensamente en temas como la pobreza y las consecuencias generacionales de la destrucción cultural, la realidad de los «desiertos alimentarios» y las tasas de diabetes en las reservas, el desempleo y la falta de recursos educativos, así como la realidad persistente del racismo y la exclusión en la sociedad en general[14]. El trabajo misionero y de desarrollo en las comunidades nativas se dirige a nivel local, valorando los dones y recursos ya presentes[15], y avanza hacia una visión de una comunidad sanada. Nos asociamos con White Bison en la organización comunitaria que desarrolla programas de capacitación para la sanación comunitaria[16]. Se trata de un avance histórico, la primera asociación de este tipo entre una organización tradicional sin fines de lucro de los nativos americanos y la Iglesia Episcopal.
Esta Iglesia ha trabajado para aliviar la injusticia sistémica y estructural de muchas maneras, y nuestro rechazo a la Doctrina del Descubrimiento en 2009 es un ejemplo reciente[17]. Desde al menos 1976, nuestro trabajo de defensa ha incluido el apoyo a las reclamaciones territoriales de las Primeras Naciones en Canadá, la gestión ante el gobierno de EE. UU. para mejorar la atención médica, la libertad religiosa, la preservación de los lugares de entierro y la repatriación de restos y recursos culturales, un mayor reconocimiento federal de las tribus y un examen de conciencia crítico del gobierno federal en torno a los derechos de los nativos americanos. Hemos afirmado y reafirmado nuestro deseo de fortalecer las relaciones con los pueblos indígenas al recordar el pasado, reconocer las carencias y los dones en nuestras relaciones históricas y actuales, y seguir trabajando en pro de la sanación[18]. Actualmente estamos abogando por la renovación de la Ley contra la Violencia hacia las Mujeres, con disposiciones que afectan directamente a las mujeres indígenas.
El trabajo de esta Iglesia en torno a la Doctrina del Descubrimiento se centra en la educación, el desmantelamiento de las estructuras y políticas basadas en ese antiguo mal, el apoyo a la Declaración de la Organización de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas[19] y el llamado a los gobiernos de todo el mundo para que respalden la libre determinación de los pueblos indígenas.
Buscamos abordar la necesidad de sanación en todos los ámbitos de la sociedad, y nos solidarizamos con los pueblos indígenas de todo el mundo para reconocer y abordar el legado de la ocupación colonial y las políticas de dominación. Nuestra herencia cristiana nos ha enseñado que una comunidad sanada y en paz solo es posible cuando hay justicia para todos los pueblos. Buscamos construir esa comunidad amada que pueda ser un hogar sagrado para toda la creación, una sociedad de relaciones justas.
Pero ahora, en Jesucristo, ustedes que antes estaban lejos han sido acercados por la sangre de Jesucristo. Porque él es nuestra paz; en su carne ha hecho de ambos grupos uno solo y ha derribado el muro divisorio, es decir, la hostilidad entre nosotros… y pudiera reconciliar a ambos grupos con Dios en un solo cuerpo por medio de la cruz, dando así muerte a esa hostilidad por medio de ella. Así que vino y proclamó la paz a ustedes que estaban lejos y la paz a los que estaban cerca… Así que ya no son extranjeros ni forasteros, sino ciudadanos junto con los santos y también miembros de la familia de Dios[20]
Oramos para que Dios nos dé la fuerza y el valor para realizar esta labor juntos por el bien de todas nuestras relaciones, con la convicción de que Jesucristo pone fin a la hostilidad y une a quienes antes estaban divididos.
El Rvdmo. Katharine Jefferts Schori
Obispo/a Presidente y Primado/a
la Iglesia Episcopal
