Por: Eulogio Quito
En nombre de la Diócesis Central de la Iglesia Episcopal de Ecuador y de mis hermanos indígenas de los Andes, los saludo con hermandad, paz, amor y bendiciones. El poeta azteca Chilan Balan describió en el siguiente pasaje lo que sucedió en nuestra ABYA YALA como resultado de la conquista: «Nos arrancaron el fruto y quemaron nuestro tronco, pero no pudieron matar nuestras raíces».
Los españoles llegaron primero a nuestras tierras —nos explotaron y nos asesinaron— y con ellos llegaron los misioneros católicos, quienes nos impusieron su religión bajo el signo de la cruz y la espada. Nos consideraban seres sin alma. Luego llegó el poder de los criollos (los mestizos), hijos de madres indígenas y padres españoles. Nos ignoraron y nos excluyeron; nos trataron como animales. A finales del siglo pasado, e incluso hasta la década de 1960, vimos anuncios publicados en los periódicos locales de la provincia de Chimborazo que indicaban que tal o cual hacienda estaba en venta «con 2.000 reses, 5.000 ovejas y 3.000 indígenas». Al indígena se lo consideraba un activo vendible de la hacienda, y todo esto se hacía con el beneplácito de la Iglesia católica.
San Pablo indica en la Segunda Carta a los Corintios que «de Dios viene todo consuelo». Es Él quien nos sostiene en los momentos más difíciles de nuestra historia. Las comunidades indígenas de Chimborazo, a las que tenemos el privilegio de servir, han vivido tiempos de sufrimiento.
Nosotros, los pueblos indígenas, hemos resistido más de 500 años de opresión, discriminación y racismo. Nos han despojado de nuestras tierras y riquezas, nos han condenado a la pobreza y la marginación, y sabemos lo que es ser pobres: sufrir hambre, miseria y desempleo. Sabemos lo que es no tener derecho a la atención médica ni a la educación, que nos darían la oportunidad de salir de la pobreza y exigir nuestros derechos. Soy testigo de todo esto. Hace apenas cinco meses, en una de las comunidades donde trabajamos, un bebé de tres meses llamado Manuel se enfermó. Yo estaba oficiando el servicio de adoración, y la madre se me acercó y me preguntó si podríamos ayudar al bebé, que tenía fiebre. Lo llevamos al hospital, pero no llegamos a tiempo porque el hospital más cercano estaba a dos horas de distancia. En nuestras comunidades hay muchas enfermedades, como la gripe, la peste bubónica y los resfriados.
A pesar de esta triste y dolorosa realidad, nunca hemos perdido nuestra fe en Pachacamac, que es el nombre del Dios creador en quechua. Tayta Dios es, para nosotros, nuestro Padre y nuestra Madre. A pesar de más de 500 años de conquista, han tratado de arrebatarnos nuestra cultura, nuestro idioma y nuestra identidad. Hemos defendido y preservado nuestra cultura, nuestra lengua y nuestros conocimientos. Con sabiduría y paciencia, nuestros taytas y mamas resistieron, y nosotros seguimos resistiendo. Y lo que es aún más importante, hemos aprendido a convertir nuestros lamentos en danzas. Nos hemos quitado el dolor y nos hemos ataviado para la celebración.
Expresamos alegría en nuestras fiestas comunitarias y nos alegra ver a los niños y jóvenes que pueden estudiar algo que nuestros padres no tuvieron la oportunidad de hacer. Todo esto nos llena de esperanza y triunfo. Hemos mantenido la esperanza contra toda esperanza y hemos aprendido a esperar con fe, porque con la esperanza hemos sido salvados. Para convertir el dolor en celebración, para tener esperanza y vida, hemos recorrido un camino largo y doloroso, pero hemos experimentado la fuerza y las bendiciones de Dios y de su Hijo Jesucristo. Asimismo, gracias a la lucha y la unidad de nuestros patriarcas, nuestras abuelas y nuestras mamás, del obispo católico Leonidas Proaño y de muchos mártires y profetas, tanto indígenas como no indígenas.
En las décadas de 1970 y 1990, gracias a los grandes esfuerzos de la comunidad indígena de Ecuador, se puso fin al sistema de haciendas y se devolvió la tierra a la comunidad indígena mediante la ley de reforma agraria. La comunidad indígena del Ecuador fue reconocida en los ámbitos político, organizativo y religioso; pero aún existen muchos desafíos en cuanto a la lucha contra la pobreza y el racismo, y para garantizar el acceso a la educación y la atención médica.
Ahora quiero hablar un poco sobre la espiritualidad de nuestra comunidad indígena, porque creemos que una verdadera misión capaz de producir los frutos del espíritu debe ser una misión que transmita un profundo respeto por la diversidad de culturas y cosmovisiones, y que se encarne en la comunidad. También creemos que la espiritualidad indígena tiene mucho que enseñar a las culturas occidentales, en particular sobre la relación entre los seres humanos y la naturaleza.
Nuestra visión del mundo y nuestra espiritualidad
La Pachamama (Madre Tierra) es para los pueblos indígenas el centro de todo. Es muy diferente de la visión occidental, que tiende a colocar al hombre en el centro. De la Madre Naturaleza proviene todo, y a ella todo regresa. La Pachamama nos da vida y seguridad, nos hace personas y comunidad. Sin tierra, uno se siente como nada, a merced del viento; es decir, sin tierra en la que apoyar nuestros pies, estamos desconectados de nuestras raíces, de nuestra identidad. La tierra es como nuestra madre; cuando sembramos y cosechamos, celebramos. No entendemos ese terrible sistema de explotación descontrolada de los recursos naturales. Ellos no entienden que la tierra es nuestra madre, es un regalo de Dios, es la Allpamama, a quien amamos y respetamos.
La espiritualidad de los pueblos indígenas siempre está relacionada con el ciclo agrícola y vital; por eso, compartimos alimentos y recibimos consejos de los patriarcas. Hay dos productos con gran significado cultural: el maíz y la papa.
Pachakamak es quien cuida e ilumina el espacio y el tiempo, y mantiene la armonía de la tierra (Kay pacha) y el subsuelo (Uku pacha), que es la base que sustenta todo: un lugar de energía y un lugar para descansar. Pachakamak es el ser superior, Dios. Se lo percibe en el agua, la lluvia, el sol, las estrellas, en la luna y en nuestro prójimo. A Dios lo vemos a través de nuestro hermano necesitado, en los pobres, en quien pide comida; ahí se esconde Dios. Nos comunicamos con Él, le hablamos directamente, sabemos que nos escucha y nos habla en cualquier lugar: en la colina, en el lago, en el campo, en nuestros templos y capillas. Por eso cantamos, alabamos, bendecimos y glorificamos con alegría y deleite. Y lo más hermoso es que alabamos a Dios en nuestro propio idioma, el quechua, porque Dios también entiende el quechua.
Nuestro sueño de la Iglesia Episcopal Indígena
Hemos experimentado el consuelo que viene de lo alto porque reconocemos la presencia viva de Dios en la persona de Su Hijo, Jesucristo, quien nos ama, y el signo de Su presencia es la comunidad.
La iglesia indígena debe ser una iglesia viva, con rostro y corazón indígenas, animada y acompañada por laicos/as, catequistas y organizadores comunitarios, ministros, coros de iglesia, diáconos y presbíteros indígenas que apoyen la restauración de los pueblos indígenas, de su identidad, su espiritualidad, sus estructuras organizativas y culturales —y una iglesia abierta a los sectores no indígenas del pueblo ecuatoriano y latinoamericano.
Actualmente contamos con 20 comunidades (congregaciones); 10,000 hermanos y hermanas; 80 catequistas; 52 ministros/líderes laicos; 200 hermanas en los coros; 15 hermanos y hermanas en proceso de capacitación para el diaconado y el presbiterio, equipos pastorales y directoras de mujeres; y dos presbíteros indígenas.
Con la bendición de Dios, y la solidaridad y colaboración de la amada Iglesia Episcopal, seguimos trabajando por la fe en lugar del miedo, por un mundo más justo y compasivo, y por un lugar seguro de amor, paz y vida, porque Cristo vino a darnos vida, y vida en abundancia.
Seremos el nuevo lugar seguro donde podamos proclamar las maravillas de Dios y aceptar a Jesucristo como nuestro Señor y Salvador. Amén.
