Por: Kathryn Rickert
Esta presentación fue la tercera de seis intervenciones en un acto de lamento por la Doctrina del Descubrimiento, celebrado el martes 10 de julio en la 77.ª Convención General de la Iglesia Episcopal, en Indianápolis. Hasta donde yo sé, la Iglesia Episcopal es la primera en la historia en repudiar públicamente la Doctrina del Descubrimiento, y este fue el primer evento internacional de culto cristiano en lamentar abiertamente los sucesos y consecuencias que durante tanto tiempo se han ignorado. Es importante señalar que, desde poco después de la llegada de los «conquistadores» a las Américas, Bartolomé de las Casas y muchos otros cristianos han dedicado toda su vida a tratar de revertir el trágico rumbo del colonialismo.
Hablo del lamento en respuesta a este pasado y presente dolorosos como hija de mis antepasados noruegos y británicos-estadounidenses. Me dirijo a su corazón, desde mi corazón. Me siento honrada por su presencia y su disposición a participar en este lamento. Son cosas difíciles de decir y difíciles de escuchar.
Así como Dios es misericordioso con nosotros, así seamos nosotros misericordiosos unos con otros por aquellas cosas que son incompletas e incluso dolorosas en este lamento. No es poca cosa que nosotros, la Iglesia Episcopal, hayamos dado en 2009 el paso sin precedentes de repudiar la Doctrina del Descubrimiento.
Muchos, si no la mayoría de nosotros, no aprendimos en la escuela sobre el término «Doctrina del Descubrimiento», ni sobre los acontecimientos a los que se refiere. La Doctrina del Descubrimiento es un término genérico utilizado en el derecho internacional que se refiere a una serie de bulas papales, estatutos reales, leyes, decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos y políticas que justificaron, legalizaron y bendijeron las Cruzadas, el colonialismo, la esclavitud y las disparidades económicas y sociales que persisten entre quienes estaban aquí desde hace mucho tiempo y quienes llegaron como «descubridores», «conquistadores» y colonos. Aunque muchos de nosotros sabíamos que existían algunos problemas de injusticia, violencia y codicia asociados con la colonización de las Américas, no son muchos los que comprenden la naturaleza y el alcance de esa injusticia y violencia, llevadas a cabo en nombre de Jesucristo como la voluntad de Dios.
Aunque nada de lo que hagamos hoy pueda borrar ese pasado, hay mucho que ganar en sanación, comprensión y una visión transformada a partir de un estudio y una reflexión meditados y devotamente sobre nuestra historia. Una comprensión, aunque sea modesta, de las razones utilizadas para justificar la injusticia, la violencia y la codicia no puede sino transformar la forma en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás.
No nos atrevemos a pretender que este lamento deshaga el pasado o haga que todo esté bien. No lo hará. Sin embargo, debido a que creemos que «Dios se preocupa por todos nosotros», y debido a que anhelamos vivir en ese cuidado mutuo y con toda la Creación, nos reunimos en un encuentro para abrir esta herida, muy suavemente, lamentándonos juntos —para entregar este gran dolor a Dios—; no para dejarlo ahí como algo tachado de una lista de cosas por hacer, sino como un acto de disciplina y esperanza en respuesta a la gracia de Dios que se nos ofrece a todos.
Ofrecemos este lamento para que podamos avanzar juntos hacia un nuevo tipo de futuro —uno que no se base en interpretaciones erróneas de la naturaleza de nuestro pasado y nuestro presente—. Esta noche, comenzamos con cautela a dar vida a ese rechazo de la Doctrina del Descubrimiento.
¿Qué es un lamento?
La oración de lamento es un tipo de discurso honesto, audaz e íntimo, como lo demuestra una nota que recibí de mi hija cuando tenía 10 años: «Querida mami, te odio. Con amor, Mieke».
Un lamento es un sonido en primera persona (singular o plural), expresado con riesgo, que abre a quienes se lamentan ante Dios, ante los demás y ante sí mismos, poniendo en movimiento el Espíritu de Dios de compasión, sanación y dignidad.
La palabra inglesa «lament» proviene de un término del nórdico antiguo que designa el sonido del colimbo —ese sonido inquietante, inolvidable y que transmite dolor que escuchamos en las aguas de muchas partes del mundo.
A través de la práctica del lamento comunitario —muy presente en las Escrituras y en el salterio del Libro de oración común—, con el tiempo podemos aprender a regocijarnos y a llorar juntos. Las Escrituras (Antiguo y Nuevo Testamento) están repletas de lamentos, tanto en forma poética como narrativa.
Un ejemplo de poesía de lamento es El salterio, parte del Libro de oración común (págs. 585-809), que contiene más lamentos que alabanzas.
Entre los ejemplos de lamentos narrativos se incluyen:
Génesis 4:10: «Y el Señor le dijo [a Caín]: “¿Qué has hecho? ¡Escucha! La sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!”»
Romanos 8:22-23, 26: «Sabemos que toda la creación gime a punto de dar a luz hasta el día de hoy; y no solo la creación, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos en nuestro interior mientras esperamos la adopción, la redención de nuestros cuerpos. … Del mismo modo, el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues no sabemos cómo orar como debemos, pero ese mismo Espíritu intercede por nosotros con gemidos que no pueden expresarse con palabras».
Vivimos en una época en la que esta oración audaz está regresando muy gradualmente como parte fundamental de la tradición cristiana de oración y culto. Sin embargo, se niega la necesidad absoluta de este tipo de oración cuando no podemos escuchar el lamento como una demostración profunda de amor y confianza; de una apertura audaz hacia Dios y hacia los demás. El lamento no es quejarse, porque pone en riesgo la relación en lugar de limitarse a buscar atención.
En este lamento, nos reunimos esta noche para clamar a Dios y entre nosotros por la Doctrina del Descubrimiento; para reconocer y honrar; para presentar ante Dios parte de este gran dolor por la violencia, el genocidio y la codicia del colonialismo —llevados a cabo en nombre de Jesús—.
Con nuestro lamento, como el sonido del colimbo, comenzamos a reconocer, honrar y dar voz a más de 500 años de injusticia y angustia a través de nuestra presencia, canciones, silencio, historias y oraciones; dando testimonio de esa angustia en nuestros cuerpos. El lamento es una práctica corporal profunda para reconocer el sufrimiento y desarrollar compasión y confianza, no solo la idea del lamento.
La oración de lamento es una práctica ocasional o temporal —no un estilo de vida ni un tipo de personalidad—. Ofrece muchas oportunidades para aprender unos de otros sobre la injusticia, la angustia, el sufrimiento, la esperanza, la compasión, la honestidad, la alegría y el amor —dado y recibido—. No conocemos el dolor de los demás. No todos lamentamos las mismas cosas al mismo tiempo.
Especialmente aquí esta noche, algunos de nosotros nos sentamos encogidos en nuestros asientos porque sabemos que nuestros antepasados no fueron amables con sus antepasados, y que nos hemos beneficiado de las graves injusticias cometidas contra ustedes y su pueblo. Otros de nosotros tal vez estemos sentados aquí preguntándonos si esto es realmente necesario. Mientras que otros saben muy bien por qué este lamento es necesario. Este lamento es necesario para dar voz y honrar a quienes han sufrido opresión, injusticia, las heridas, el mal y el sufrimiento que han sido ignorados durante demasiado tiempo. Este lamento es necesario para reconocer y dar testimonio de un pasado impío, si es que existe alguna posibilidad de unirnos como pueblo de Dios de una manera nueva:
«con humildad en nuestro trato mutuo.
Porque Dios se opone a los orgullosos, pero da gracia a los humildes» (Santiago 4:6).
No más arrogancia, condescendencia ni triunfalismo. Sino más bien algo que no hemos intentado antes: amor ofrecido con humildad y dolor.
¿Qué «nosotros» reconocemos en nuestro lamento?
Hay aspectos verdaderamente nobles e inspiradores en la historia de todas nuestras naciones. Pero cuando solo conocemos la versión edulcorada de nuestras historias y construimos nuestras identidades sobre esa historia incompleta, nos quedamos con una visión inadecuada y fracturada del pasado como fundamento para las acciones del presente. (Aquí paso a la primera persona del singular, y rezo para que ustedes agreguen lo que se ajuste a su vida, fe y experiencia.)
Por eso, esta noche, reconozco y doy testimonio de mi propio sufrimiento y mis pecados, así como de los de mis antepasados. Reconozco y doy testimonio de su sufrimiento, hermanas y hermanos, y del de sus antepasados. Reconozco mi propia ignorancia respecto a gran parte del sufrimiento y el pecado, así como la vergüenza, el dolor y la conmoción que me produce descubrir, por primera vez, lo que sucedió. Reconozco y lamento la injusticia, la violencia, la crueldad y la codicia que empañan la historia de mi pueblo:
el mal que se nos hizo a nosotros y a nuestros antepasados, a nuestros hermanos y hermanas;
el mal que se cometió en nuestro nombre;
el mal de las cosas que no se hicieron, de no prestar atención a la historia
y a lo que realmente sucedía y sucede con otras personas a nuestro alrededor
Reconozco con profundo dolor la forma en que creí lo que me enseñaron mis patriarcas: que nuestra nación se formó por medios totalmente honorables. Sin embargo, cuando analizo más a fondo la historia y me doy cuenta de lo que realmente ocurrió en nombre de Jesús, me invaden fuertes emociones de:
silencio
atónito, negación
, indignación
, enojo
, culpa
, dolor
, compasión
, confusión
, pasión
, amor
Reconozco que no lo sabía.
Comparando el dolor y la culpa
Una de las cosas que no hemos intentado antes en nuestros esfuerzos por responder al legado de la colonización es apelar al dolor, en lugar de a la culpa. ¡Dolor, en lugar de culpa! «Estoy muy, muy triste», en lugar de «Soy culpable». Conocemos bien la estrategia de la culpa, pero el dolor, como emoción constructiva y poderosa, es algo distinto. Cuando nos sentimos impulsados a «hacer algo», a responder a la injusticia movidos principalmente por la culpa, nuestros motivos suelen tener más que ver con nuestro propio estatus, nuestra salvación y nuestra conciencia que con el bienestar de quienes se ven perjudicados por nuestro pecado. La culpa suele tener que ver conmigo; no tiene que ver con aquellos a quienes yo o nosotros perjudicamos.
Si de alguna manera la culpa logra seguir avanzando, madurar y penetrar profundamente en el alma, convirtiéndose en algo mucho más grande, puede conducir a una transformación. Pero el lamento funciona de otra manera. El lamento es una pequeña forma de muerte y resurrección. Va más allá de la purificación. Más bien, el lamento puede transformarnos al abrir nuestros ojos, oídos, manos, corazones y mentes unos hacia otros, hacia Dios y hacia nosotros mismos —para que veamos lo que antes no veíamos. Con esa apertura, ya no vemos de la misma manera; ya no somos las mismas personas que éramos antes. Cuando nos permitimos reunirnos con este propósito desafiante de lamentar la Doctrina del Descubrimiento, surge la posibilidad de una Nueva Vida. La posibilidad de sembrar y hacer crecer semillas de compasión, sabiduría, colaboración e incluso un nuevo tipo de amor.
Perspectiva desde todas las direcciones
Esta noche nos sentamos juntos en este Círculo Sagrado, mirándonos unos a otros: todo el pueblo de Dios de muchas tribus y naciones, todo el pueblo de Dios, todos creados a imagen del Creador. Vemos, sentimos, escuchamos y pensamos cosas muy diferentes, dependiendo de dónde venimos, quiénes son nuestros antepasados, qué traemos con nosotros y en qué momento de nuestras vidas nos encontramos. Venimos aquí esta noche para clamar a Dios, para escuchar y ser testigos de los clamores de los demás, y luego partir de aquí transformados por lo que escuchamos, actuando a partir de esa transformación. Ofrecemos este lamento para que algún día podamos regocijarnos juntos.
Las cualidades asociadas con la Doctrina del Descubrimiento —arrogancia, ignorancia, miopía, la deshonestidad, el privilegio, el engaño, la ceguera y el fracaso en las relaciones humanas por parte de los invasores y colonos —demuestran que este horrible pasado fue un abuso de las Buenas Nuevas de Jesucristo, que en ese momento no se reconoció como tal. Hoy tenemos la oportunidad de dejarnos conmover por el dolor y la compasión para no perpetuar la injusticia y la opresión, y para que podamos encontrar nuevas formas de ser el pueblo de Dios, todos y todas, escuchando, honrando y trabajando juntos por el reino de Dios aquí y ahora.
Aquí nos arriesgamos a decir y escuchar la verdad, confiando esa verdad unos a otros y a Dios. Nos permitimos desmoronarnos, abrir las diversas piezas: de esperanza, rabia, miedo, desconcierto, negación, interrogantes, anhelo, amor. En este lamento, desarmamos las cosas para que Dios pueda volver a tejernos juntos. Amén.
