Por: Newland Smith
Mi lugar en la historia de esta nación está claramente arraigado en Nueva Inglaterra, un ejemplo inequívoco de un yanqui de Connecticut cuyo antepasado del siglo XVIII fue Hezekiah Smith.
Hezekiah Smith, quien nació en Barrington, Rhode Island, en 1726, se dedicó a la agricultura en Woodstock, Connecticut, y en 1764 se mudó a Colrain, Massachusetts, donde continuó con la agricultura y también luchó en la Revolución Americana. Justo al oeste de Colrain se encuentra el pueblo de Heath, donde mi abuelo compró una antigua casa de campo en el meandro del río. Más abajo en ese meandro se encuentran los escasos restos de Fort Shirley, uno de los fuertes de la línea que se extendía desde el río Connecticut hasta la frontera con Nueva York, construida en la década de 1740 para proteger a los colonos ingleses del valle inferior del Connecticut de los indígenas que bajaban desde Quebec.
Recuerdo que, de joven, leí varias veces *El niño cautivo de Old Deerfield*, un relato ficticio sobre las experiencias de un niño tomado cautivo durante la incursión franco-indígena en Deerfield en febrero de 1704, en la que 56 colonos fueron asesinados y 109 tomados cautivos. El mensaje era claro: mis antepasados, esos recién llegados ingleses, al establecerse en Deerfield, habían reivindicado la tierra, negando así el derecho de los indígenas nativos de la región. Aunque fuera implícita, la Doctrina del Descubrimiento estuvo presente en mi crianza mientras aprendía sobre los justos colonialistas puritanos ingleses que fueron brutalmente atacados y tomados como cautivos por los franceses y los indígenas americanos. El Rvdo. John Williams, uno de los cautivos que fue rescatado, describió su regreso del cautiverio como el regreso a Sión. John Winthrop, en su conocido sermón, había utilizado la imagen de la «ciudad sobre la colina» puritana, un constructo de teología que llegaría a sustentar el excepcionalismo estadounidense y a justificar el desalojo de los indígenas de sus tierras, así como su asimilación forzada a la cultura dominante.
Después de la universidad, este yanqui de Connecticut se dirigió al oeste, a Chicago, y tras cursar estudios de biblioteconomía se convirtió en bibliotecario y miembro del cuerpo docente del Seminario Teológico Seabury-Western. Dada la historia de la Misión del Obispo Seabury en Faribault, Minnesota —que se convirtió en la Escuela de Teología Seabury— y la labor misionera de James Lloyd Breck en Minnesota, resultaba apropiado que la Asociación Teológica de los Nativos Americanos iniciara conversaciones con el Seminario Teológico Seabury-Western a principios de la década de 1980 para explorar formas en que el seminario pudiera convertirse en un lugar de preparación de los nativos americanos para la ordenación en la Iglesia Episcopal. En noviembre de 1985 se llevó a cabo en Seabury-Western una consulta sobre «Educación teológica para los nativos americanos» en Seabury-Western, con la participación de 19 personas, tanto nativas como no nativas, para abordar «la necesidad definida como un esfuerzo “cohesivo, consistente y cooperativo” a nivel nacional para responder a la crisis de liderazgo que enfrentaba la Iglesia Episcopal en sus Ministerios Nativoamericanos». Como resultado de esta consulta, Seabury-Western se convirtió en el seminario preferido por los nativos americanos que asistían al seminario para la ordenación. Unos 20 indígenas americanos asistieron a Seabury entre 1986 y 1992, pero para la mayoría fue una experiencia angustiante a pesar de los compromisos y las preocupaciones contenidos en el documento emitido por los participantes de la consulta de noviembre de 1985. Se entendía que «los modelos educativos que surgieran de esta red [de nuestras diócesis, el Comité nacional de trabajo con los indígenas, la Asociación Teológica de los Nativos Americanos, Seabury-Western y otras agencias de apoyo] reflejarían y responderían a los valores culturales y tradiciones únicos de los pueblos nativos americanos». Dos de los temas a los que había que prestar atención de inmediato eran: (1) un diseño curricular nuevo y flexible que utilizara todas las modalidades de capacitación —las escuelas locales, los seminarios y los talleres en el campo— para satisfacer las diversas necesidades de los estudiantes; y (2) ¿cómo fomentamos un enfoque verdaderamente indígena en la enseñanza de la espiritualidad?
A pesar de contar con un capellán/ana nativo americano y de celebrar ocasionalmente servicios que incorporaban la espiritualidad nativa americana, esta institución de la Iglesia Episcopal no colaboró con la red de nativos americanos para desarrollar un plan de estudios adecuado para sus estudiantes nativos americanos y, en cambio, esperaba que estos se adaptaran a su plan de estudios eurocéntrico. El programa de estudios de una de las materias obligatorias para todos los estudiantes, «Enfoques para el estudio de la religión y la Teología», incluía lecturas de Eliade, Ricoeur y Tillich. No había ninguna materia, ni siquiera optativas, sobre la historia, la cultura y la espiritualidad de los nativos americanos. Uno de los estudiantes nativos americanos que logró graduarse compartió conmigo su perspectiva:
«Lo que el Pacto de Evanston realmente requería para una implementación completa y exitosa era una interacción mutua, un intercambio en igualdad de condiciones entre la cultura y la espiritualidad nativas/indígenas modernas y la educación teológica episcopal tradicional. Lo que necesitaban los estudiantes nativos era una comunidad de profesores y estudiantes que comprendiera sus antecedentes y estilos de aprendizaje. Seabury no hizo prácticamente nada para facultar este proceso, ni en la vida del campus ni en su plan de estudios. Muchos de los estudiantes indígenas no estaban preparados para los estudios de posgrado ni para la vida en un área urbana o metropolitana. Muchos sintieron que se encontraban en una situación de “o se hunde o se salva”. Más de la mitad no completó sus títulos y algunos no llegaron a la ordenación. Esencialmente, fue una situación predestinada al fracaso».
Como bibliotecario, lo único que hice fue elaborar una bibliografía comentada de recursos sobre los indígenas americanos. De hecho, la ideología del Destino Manifiesto, alimentada por la Doctrina del Descubrimiento, estaba muy viva durante el Pacto de Evanston y dio lugar a un grupo desanimado de indígenas americanos y a una institución que prácticamente no tenía conciencia de las causas del dolor que se les estaba infligiendo.
Hace apenas unos minutos escuchamos una lectura del Libro del profeta Ezequiel: palabras del Señor al profeta que vivía entre un pueblo desanimado en el exilio babilónico tras la destrucción de Jerusalén y del Templo. «Mortal», le dijo el Señor a Ezequiel, «¿Podrán revivir estos huesos (es decir, toda la casa de Israel)? Dicen: “Nuestros huesos están secos y nuestra esperanza se ha perdido”. […] Pero así dice el Señor Dios: Pondré mi espíritu dentro de ustedes y vivirán».
¿Hay alguna esperanza para los huesos secos de Seabury y para mí mismo? ¿Hay alguna esperanza de que Seabury-Western se comprometa a decir la verdad a la luz del Pacto de Evanston? En el año 2000, uno de los exalumnos nativos americanos fue elegido como uno de los dos exalumnos fideicomisarios por la Diócesis de Minnesota. Durante su mandato en la junta directiva de Seabury-Western, invitó a la comunidad del seminario a participar en un proceso de revelación de la verdad sobre el Pacto de Evanston que, con suerte, conduciría a la reconciliación entre las comunidades indígenas de América y Seabury-Western. Gracias al liderazgo del Comité contra el Racismo, la comunidad del seminario escuchó las historias de las experiencias de algunos de los estudiantes indígenas americanos, y estas se incorporaron a su muro de historia institucional del racismo, así como a los relatos de acciones para resistir este racismo.
Pero aún queda mucho por hacer. ¿Pueden estos huesos revivir? Hay indicios, por tentativos que sean, de que sí pueden.
Como resultado de haber sido invitado hace 16 meses a unirme a un pequeño grupo encargado de implementar la Resolución de la Convención General de 2009, «Repudiar la Doctrina del Descubrimiento», he tenido el privilegio de formar parte de este círculo donde se puede decir la verdad. No solo he podido definir mi lugar en esta historia, sino que he podido hacerlo en presencia de dos de los miembros indígenas estadounidenses que se graduaron de Seabury-Western durante los años del Pacto de Evanston.
¿Podrán revivir estos huesos? Sí, si continúa esta difícil y dolorosa labor de desenmascarar la Doctrina del Descubrimiento. Que así sea.
